本卷提要 · 卷四〈孤憤〉是韓非的自述：有本事的人為什麼總是孤獨？〈說難〉講向君主進言有多難，是歷史上最早的政治溝通學；〈和氏〉用和氏璧的故事講好制度為什麼會被埋沒。
奸劫弑臣·1
凡姦臣皆欲順人主之心以取親幸之勢者也。是以主有所善，臣從而譽之；主有所憎，臣因而毁之。凡人之大體，取舍同者則相是也，取舍異者則相非也。今人臣之所譽者，人主之所是也，此之謂同取；人臣之所毁者，人主之所非也，此之謂同舍。夫取舍合而相與逆者，未嘗聞也。此人臣之所以取信幸之道也。夫姦臣得乘信幸之勢以毁譽進退羣臣者，人主非有術數以御之也，非參驗以審之也，必將以曩之合己信今之言，此幸臣之所以得欺主成私者也。故主必欺於上而臣必重於下矣，此之謂擅主之臣。
白話凡是奸臣，都想順著君主的心意來取得親近寵幸的地位。所以君主喜歡什麼，奸臣就跟著稱讚什麼；君主討厭什麼，奸臣就跟著詆毀什麼。一般人的常情是：想法相同的人互相讚許，想法不同的人互相指責。如今臣子稱讚的正是君主認為對的，這叫「同取」；臣子詆毀的正是君主認為錯的，這叫「同舍」。取捨一致卻彼此違逆的情況，從來沒聽說過。這就是臣子取得信任寵幸的方法。奸臣憑著受信任寵幸的地位來詆毀讚譽、提拔貶斥群臣，是因為君主沒有法術駕馭他們，不會用實際驗證來審查他們，必然會拿從前順從自己的表現來相信今天的話。這就是寵臣得以欺騙君主、成就私利的原因。所以君主在上面受欺騙，臣子在下面權勢就變大，這就叫「獨攬君權的臣子」。
解讀奸臣用「順從君主好惡」換取寵信，再借寵信操控群臣、欺騙君主，最終獨攬大權。
奸劫弑臣·2
國有擅主之臣，則羣下不得盡其智力以陳其忠，百官之吏不得奉法以致其功矣。何以明之？夫安利者就之，危害者去之，此人之情也。今爲臣盡力以致功，竭智以陳忠者，其身困而家貧，父子罹其害；爲姦利以弊人主，行財貨以事貴重之臣者，身尊家富，父子被其澤；人焉能去安利之道而就危害之處哉？治國若此其過也，而上欲下之無姦，吏之奉法，其不可得亦明矣。故左右知貞信之不可以得安利也，必曰：「我以忠信事上，積功勞而求安，是猶盲而欲知黑白之情，必不幾矣；若以道化行正理，不趍富貴，事上而求安，是猶聾而欲審清濁之聲也，愈不幾矣。二者不可以得安，我安能無相比周、蔽主上、爲姦私以適重人哉？」此必不顧人主之義矣。其百官之吏亦知方正之不可以得安也，必曰：「我以清廉事上而求安，若無規矩而欲爲方圓也，必不幾矣；若以守法不朋黨治官而求安，是猶以足搔頂也，愈不幾也。二者不可以得安，能無廢法行私以適重人哉？」此必不顧君上之法矣。故以私爲重人者衆，而以法事君者少矣。是以主孤於上而臣成黨於下，此田成之所以弑簡公者也。
白話國家如果有獨攬君權的臣子，那麼群臣就不能盡心竭力表達忠心，各級官吏也不能守法建立功績。為什麼這樣說呢？趨向安全有利的，避開危險有害的，這是人的本性。如今作臣子盡力立功、竭智盡忠的，自己困頓而家裡貧窮，父子都受害；而做奸邪之事來蒙蔽君主、花錢巴結權貴之臣的，自己尊貴而家裡富有，父子都得到好處。人怎能丟開安樂有利的路而走向危險受害的地方呢？治理國家竟錯到這個地步，而君主還想下面沒有奸邪、官吏守法，這顯然是不可能的。所以左右的親信知道忠誠正直不能換來安樂，必然會想：「我以忠信侍奉君主，積累功勞來求安穩，這就像瞎子想知道黑白的樣子，一定沒指望；如果用道義來感化、行正理，不趨向富貴，侍奉君主以求安穩，這就像聾子想分辨聲音的清濁，更沒指望。這兩條路都得不到安穩，我怎能不結黨營私、蒙蔽君主、做奸邪勾當去討好權貴呢？」這樣必然不顧君主的道義了。各級官吏也知道端方正直得不到安穩，必然會想：「我以清廉侍奉君主求安穩，就像沒有規矩想畫出方圓，一定沒指望；如果靠守法不結黨來管理政事求安穩，這就像用腳撓頭頂，更沒指望。兩條路都得不到安穩，怎能不廢棄法令、徇私枉法去討好權貴呢？」這樣必然不顧君主的法令了。所以為私利效力於權貴的人多，而依法侍奉君主的人少了。因此君主在上孤立，臣子在下結黨，這就是田成子殺死齊簡公的原因。
解讀制度逼人作惡：忠直守法沒有出路時，人人都會轉去巴結權貴，最後君主被架空甚至被弒，如田成子之例。
奸劫弑臣·3
夫有術者之爲人臣也，得效度數之言，上明主法，下困姦臣，以尊主安國者也。是以度數之言得效於前，則賞罰必用於後矣。人主誠明於聖人之術，而不苟於世俗之言，循名實而定是非，因參驗而審言辭。是以左右近習之臣，知僞詐之不可以得安也，必曰：「我不去姦私之行，盡力竭智以事主，而乃以相與比周妄毀譽以求安，是猶負千鈞之重䧟於不測之淵而求生也，必不幾矣。」百官之吏亦知爲姦利之不可以得安也，必曰：「我不以清廉方正奉法，乃以貪汙之心枉法以取私利，是猶上高陵之顛墮峻谿之下而求生，必不幾矣。」安危之道若此其明也，左右安能以虚言惑主，而百官安敢以貪漁下？是以臣得陳其忠而不弊，下得守其職而不怨。此管仲之所以治齊，而商君之所以强秦也。
白話懂得法術的人作臣子，能夠進獻法制法度的言論，對上使君主的法令明確，對下遏制奸臣，來使君主尊貴、國家安定。所以法度之言在君主面前被採納，賞罰就一定能在後面施行。君主如果真正明白聖人的法術，不苟且聽從世俗的話，按照名實相符來判定是非，根據多方面驗證來審查言辭，那麼左右的親信之臣知道虛偽欺詐得不到安穩，必然會想：「我不拋棄奸邪私心的行為、盡心竭力侍奉君主，卻要結黨營私、胡亂詆毀讚譽來求安穩，這就像背著千鈞重物掉進深不可測的深淵裡求活命，一定沒指望。」各級官吏也知道做奸邪圖私利得不到安穩，必然會想：「我不以清廉正直守法，卻用貪污之心歪曲法令牟取私利，這就像爬上山頂又掉進深谷底下求生，一定沒指望。」安危的道理如此明白，左右的親信怎能用假話迷惑君主，百官怎敢貪婪地欺壓百姓？這樣臣子能表達忠心而不受蒙蔽，下面能安守職責而不怨恨。這就是管仲治好齊國、商鞅使秦國強盛的原因。
奸劫弑臣·4
從是觀之，則聖人之治國也，固有使人不得不愛我之道，而不恃人之以愛爲我也。恃人之以愛爲我者危矣，恃吾不可不爲者安矣。夫君臣非有骨肉之親，正直之道可以得利，則臣盡力以事主；正直之道不可以得安，則臣行私以干上。明主知之，故設利害之道，以示天下而已矣。夫是以人主雖不口教百官，不目索姦衺，而國已治矣。人主者，非目若离婁乃爲明也，非耳若師曠乃爲聰也。目必不任其數，而待目以爲明，所見者少矣，非不弊之術也。耳必不因其勢，而待耳以爲聰，所聞者寡矣，非不欺之道也。明主者，使天下不得不爲己視，天下不得不爲己聽。故身在深宫之中而明照四海之内，而天下弗能蔽弗能欺者，何也？闇亂之道廢而聰明之勢興也。故善任勢者國安，不知因其勢者國危。古秦之俗，君臣廢法而服私，是以國亂兵弱而主卑。商君說秦孝公以變法易俗而明公道，賞告姦，困末作而利本事。當此之時，秦民習故俗之有罪可以得免，無功可以得尊顯也，故輕犯新法。於是犯之者其誅重而必，告之者其賞厚而信，故姦莫不得而被刑者衆，民疾怨而衆過日聞。孝公不聽，遂行商君之法。民後知有罪之必誅，而告私姦者衆也，故民莫犯，其刑無所加。是以國治而兵强，地廣而主尊。此其所以然者，匿罪之罰重而告姦之賞厚也。此亦使天下必爲己視聽之道也。至治之法術已明矣，而世學者弗知也。
白話從這些看來，聖人治理國家，本來就有使人不得不愛我的辦法，而不依靠別人因為愛我才為我做事。依靠別人因為愛我才為我做事的人危險，依靠別人不得不為我做事的人才安全。君臣之間沒有骨肉之親，正直的途徑能得到利益，臣子就盡力侍奉君主；正直的途徑得不到安穩，臣子就營私舞弊冒犯君主。明主懂得這個道理，所以設立利害的法則來昭示天下罷了。因此君主即使不親口教導百官，不親眼尋找奸邪，國家也已治理好了。君主不是眼睛像離婁才算明察，不是耳朵像師曠才算聰慧。眼睛不依靠法術，卻等著靠親眼去看來明察，能看到的就少了，這不是不被蒙蔽的方法。耳朵不依靠勢術，卻等著靠親耳去聽來聰明，能聽到的就少了，這不是不被欺騙的方法。明主是讓天下不得不替他看，讓天下不得不替他聽。所以身處深宮之中，卻能明察四海之內，天下不能蒙蔽他、不能欺騙他，這是為什麼呢？因為昏暗混亂的辦法被廢除，而明察的勢術興起了。所以善於掌握勢的國家安定，不懂得依靠勢的國家危險。從前秦國的風俗，君臣廢棄法令而信奉私利，因此國家混亂、軍隊衰弱而君主卑微。商鞅勸說秦孝公變法易俗，明倡公道，獎賞告發奸邪的人，限制工商末業而扶持農耕根本。那時秦國百姓習慣了舊俗裡有罪可以免除、無功可以尊顯的情形，所以輕視觸犯新法。於是觸犯新法的受重罰而且必定懲處，告發奸邪的賞賜豐厚而且守信，所以奸邪都被捉獲而受刑的人很多，百姓怨恨而眾人指責的話天天傳到君主耳中。孝公不聽，於是推行商鞅之法。百姓後來知道有罪必被懲處，而告發私奸的人眾多，所以百姓不再犯法，刑罰無處施用。因此國家安定、軍隊強大、土地廣闊、君主尊貴。之所以如此，是因為隱匿罪過的懲罰重，而告發奸邪的賞賜厚。這也是讓天下必定為君主看和聽的方法。最好的治國法術已經很明白了，而世上學者卻不知道。
奸劫弑臣·5
且夫世之愚學，皆不知治亂之情，讘䛟多誦先古之書，以亂當世之治；智慮不足以避穽井之陷，又妄非有術之士。聽其言者危，用其計者亂，此亦愚之至大而患之至甚者也。俱與有術之士有談說之名，而實相去千萬也，此夫名同而實有異者也。夫世愚學之人比有術之士也，猶螘垤之比大陵也，其相去遠矣。而聖人者，審於是非之實，察於治亂之情也。故其治國也，正明法，陳嚴刑，將以救羣生之亂，去天下之禍，使强不陵弱，衆不暴寡，耆老得遂，幼孤得長，邊境不侵，君臣相親，父子相保，而無死亡係虜之患，此亦功之至厚者也！愚人不知，顧以爲暴。愚者固欲治而惡其所以治，皆惡危而喜其所以危者。何以知之？夫嚴刑重罰者，民之所惡也，而國之所以治也；哀憐百姓輕刑罰者，民之所喜，而國之所以危也。聖人爲法國者，必逆於世而順於道德。知之者，同於義而異於俗；弗知之者，異於義而同於俗。天下知之者少，則義非矣。
白話再說世上愚蠢的學者，都不了解治亂的實情，嘰嘰喳喳地大談古書，來擾亂當世的治理；他們的智謀連陷阱都躲不開，卻還胡亂非議懂得法術的人。聽他們話的人危險，用他們計策的人混亂，這真是愚昧到極點、禍患最嚴重的人了。他們和懂得法術的人同樣有「遊說之士」的名聲，實際卻相差千千萬萬，這是名同而實異。世上愚學的人和法術之士相比，就像蟻堆和大山相比，相差太遠了。聖人審察是非的實情，洞察治亂的緣由，所以治理國家，訂正明確的法令，擺出嚴厲的刑罰，要用來拯救民眾的混亂，除去天下的禍患，使強者不欺負弱者，人多不欺凌人少，老人能安享晚年，幼孤能長大成人，邊境不受侵犯，君臣相親，父子相保，沒有死亡、被俘虜的禍患，這是多麼深厚的功業啊！愚人不懂，反而認為這是暴虐。愚人固然想要安定，卻討厭使國家安定的方法；都厭惡危險，卻喜歡導致危險的做法。怎麼知道呢？嚴刑重罰是百姓所厭惡的，卻正是國家安定的原因；憐憫百姓、減輕刑罰是百姓喜歡的，卻正是國家危險的原因。聖人為了實行法治，必定違逆世俗而順應道德。懂得的人，與正義一致而與世俗不同；不懂的人，與正義相違而與世俗相同。天下懂得的人少，那麼正義就被認為不對了。
解讀韓非的辯論核心：嚴刑重罰看似苛刻，其實是安國之本；世俗喜歡寬仁、厭惡刑罰，反而正是危亡之源。
奸劫弑臣·6
處非道之位，被衆口之譖，溺於當世之言，而欲當嚴天子而求安，幾不亦難哉！此夫智士所以至死而不顯於世者也。楚莊王之弟春申君有愛妾曰余，春申君之正妻子曰甲。余欲君之弃其妻也，因自傷其身以視君而泣，曰：「得爲君之妾，甚幸。雖然，適夫人非所以事君也，適君非所以事夫人也。身故不肖，力不足以適二主，其勢不俱適，與其死夫人所者，不若賜死君前。妾以賜死，若復幸於左右，願君必察之，無爲人笑。」君因信妾余之詐，爲弃正妻。余又欲殺甲而以其子爲後，因自裂其親身衣之裏，以示君而泣，曰：「余之得幸君之日久矣，甲非弗知也，今乃欲强戲余。余與爭之，至裂余之衣，而此子之不孝，莫大於此矣。」君怒，而殺甲也。故妻以妾余之詐弃，而子以之死。從是觀之，父之愛子也，猶可以毁而害也。君臣之相與也，非有父子之親也，而羣臣之毁言，非特一妾之口也，何怪夫賢聖之戮死哉！此商君之所以車裂於秦，而吴起之所以枝解於楚者也。凡人臣者，有罪固不欲誅，無功者皆欲尊顯。而聖人之治國也，賞不加於無功，而誅必行於有罪者也。然則有術數者之爲人也，固左右姦臣之所害，非明主弗能聽也。
白話處在不合於道的地位，遭受眾口的讒毀，沉溺在當世的輿論裡，卻想面對嚴厲的君主求得平安，也太難了吧！這就是智士到死也不能在世上顯達的原因。楚莊王的弟弟春申君有個愛妾叫余，春申君正妻的兒子叫甲。余想讓春申君拋棄正妻，就故意弄傷自己的身體給君看，哭著說：「能做您的妾，我很幸運。不過，討好夫人就沒法侍奉您，討好您就沒法侍奉夫人。我本來就無能，力量不足以同時侍奉兩位主人，這情勢註定不能兩全。與其死在夫人那裡，不如請您賜死我。我死之後，如果您又寵幸了別人，希望您一定明察，不要被人笑話。」春申君就相信了妾余的騙術，拋棄了正妻。余又想殺掉甲，讓自己的兒子繼承，於是親手撕破自己貼身衣服的裡子，給君看並哭著說：「我受您寵幸已經很久了，甲不是不知道，如今竟想強行調戲我。我跟他爭鬥，以至撕破了我的衣服。這兒子的不孝，沒有比這更大的了。」春申君大怒，殺死了甲。所以正妻因為妾余的欺騙被拋棄，兒子因此喪命。由此可見，父親對兒子的愛，尚且可以被讒言毀掉傷害。君臣之間的關係，沒有父子的親情，而群臣的讒言，不止是一張妾的嘴，賢聖被殺死還有什麼奇怪呢！這就是商鞅在秦國被車裂、吳起在楚國被肢解的原因。凡是作臣子的，有罪的固然不想被殺，無功的都想要尊貴顯達。而聖人治理國家，賞賜不加給無功的人，懲罰必定施於有罪的人。那麼，懂得法術的人活在世上，本來就是左右奸臣陷害的對象，不是明主就不能聽用他們。
解讀用春申君愛妾進讒的故事說明讒言可怕：連父子至親都能被離間，君臣之間就更難自保。
奸劫弑臣·7
世之學者說人主，不曰「乘威嚴之勢以困姦衺之臣」，而皆曰「仁義惠愛而已矣」。世主美仁義之名而不察其實，是以大者國亡身死，小者地削主卑。何以明之？夫施與貧困者，此世之所謂仁義；哀憐百姓不忍誅罰者，此世之所謂惠愛也。夫有施與貧困，則無功者得賞；不忍誅罰，則暴乱者不止。國有無功得賞者，則民不外務當敵斬首，内不急力田疾作，皆欲行貨財事富貴，爲私善立名譽，以取尊官厚俸。故姦私之臣愈衆，而暴亂之徒愈勝，不亡何待？夫嚴刑者，民之所畏也；重罰者，民之所惡也。故聖人陳其所畏以禁其衺，設其所惡以防其姦，是以國安而暴亂不起。吾以是明仁義愛惠之不足用，而嚴刑重罰之可以治國也。無棰策之威，銜橛之備，雖造父不能以服馬；無䂓矩之法，䋲墨之端，雖王爾不能以成方圓；無威嚴之勢，賞罰之法，雖堯舜不能以爲治。今世主皆輕釋重罰嚴誅，行愛惠，而欲霸王之功，亦不可幾也。故善爲主者，明賞設利以勸之，使民以功賞而不以仁義賜，嚴刑重罰以禁之，使民以罪誅而不以愛惠免，是以無功者不望，而有罪者不幸矣。託於犀車良馬之上，則可以陸犯阪阻之患；乘舟之安，持檝之利，則可以永絶江河之難；操法術之數，行重罰嚴誅，則可以致霸王之功。治國之有法術賞罰，猶若陸行之有犀車良馬也，水行之有輕舟便檝也。乘之者遂得其成。伊尹得之，湯以王；管仲得之，齊以霸；商君得之，秦以強。此三人者，皆明於霸王之術，察於治強之數，而不以牽於世俗之言；適當世明主之意，則有直任布衣之士，立爲卿相之處；處位治國，則有尊主廣地之實：此之謂足貴之臣。湯得伊尹，以百里之地立爲天子；桓公得管仲，立爲五霸主，九合諸侯，一匡天下；孝公得商君，地以廣，兵以強。故有忠臣者，外無敵國之患，内無亂臣之憂，長安於天下，而名垂後世，所謂忠臣也。若夫豫讓爲智伯臣也，上不能說人主使之明法術度數之理以避禍難之患，下不能領御其衆以安其國。及襄子之殺智伯也，豫讓乃自黔劓，敗其形容，以爲智伯報襄子之仇。是雖有殘形殺身以爲人主之名，而實無益於智伯若秋毫之末。此吾之所下也，而世主以爲忠而高之。古有伯夷、叔齊者，武王讓以天下而弗受，二人餓死首陽之陵。若此臣，不畏重誅，不利重賞，不可以罰禁也，不可以賞使也，此之謂無益之臣也。吾所少而去也，而世主之所多而求也。
白話世上的學者游說君主，不說「憑藉威嚴的權勢來遏制奸邪之臣」，而都說「仁義惠愛就行了」。世上君主喜歡仁義的名聲而不考察其實質，因此嚴重的國家滅亡、自身喪命，輕微的割地受辱、君位卑下。怎麼證明呢？救濟貧困的人，這是世人說的仁義；憐憫百姓而不忍心誅罰，這是世人說的惠愛。有了救濟貧困，無功的人就得到賞賜；不忍心誅罰，暴亂的人就不會停止。國家有無功受賞的人，那麼百姓就不會在外面抗敵斬首，在內不抓緊耕田勞作，都想花錢巴結富貴，為私德博取名譽，來謀取高官厚祿。所以奸私之臣越多，暴亂之徒越強，不滅亡還等什麼？嚴刑是百姓所畏懼的，重罰是百姓所厭惡的。所以聖人擺出他們所畏懼的來禁止邪行，設立他們所厭惡的來防範奸私，因此國家安定而暴亂不起。我因此明白仁義惠愛不足以採用，而嚴刑重罰可以治理國家。沒有鞭策的威力、銜轡的設備，即使造父也不能駕馭馬；沒有規矩的辦法、繩墨的標準，即使王爾也不能畫出方圓；沒有威嚴的權勢、賞罰的法令，即使堯舜也不能治理天下。如今世上的君主都輕易放過重罰嚴誅，施行愛惠，卻想成就霸王的功業，也是辦不到的。所以善於做君主的人，明確賞賜、設置利益來勸勉百姓，讓百姓因功受賞而不是靠仁義施捨；用嚴刑重罰來禁止犯罪，讓百姓因罪受罰而不是靠愛惠免罪。因此無功的人不存指望，有罪的人得不到僥倖。靠著堅固的車子和好馬，就可以在陸地上翻越山坡險阻；憑著舟船的安穩、船槳的便利，就可以永遠渡過江河的險難；掌握法術的辦法，施行重罰嚴誅，就可以成就霸王的功業。治理國家有法術賞罰，就像陸地上行走有堅車良馬、水上行舟有輕舟便槳一樣，使用它們的人就能成功。伊尹得到它，湯因而稱王；管仲得到它，齊國因而稱霸；商鞅得到它，秦國因而強盛。這三人都明白霸王的法術，明察治國強兵的辦法，而不被世俗言論牽絆；恰好符合當世明主的心意，就能把布衣之士直接任命為卿相；身居官位治理國家，就有尊崇君主、擴大疆土的實績：這就叫值得尊重的臣子。湯得到伊尹，憑著百里之地成為天子；桓公得到管仲，成為五霸之首，多次會合諸侯，匡正天下；孝公得到商鞅，土地因此擴大，軍隊因此強大。所以有忠臣的，對外沒有敵國入侵的禍患，對內沒有亂臣的憂慮，長久安定於天下，名聲流傳後世，這就是所謂的忠臣。至於豫讓作智伯的臣子，對上不能勸說君主明白法術度數的道理來避開禍患，對下不能統領群眾安定國家。等到趙襄子殺了智伯，豫讓就自己塗黑身體、割掉鼻子，毀壞容貌，為智伯向趙襄子報仇。這雖然有毀身捨命為主人報仇的名聲，但對智伯實際上沒有秋毫般細小的益處。這是我看不起的，而世上的君主卻認為忠而推崇他。古時候有伯夷、叔齊，武王要把天下讓給他們，他們不接受，兩人在首陽山餓死。像這樣的臣子，不畏懼重罰，不貪圖重賞，不能用刑罰禁止，不能用賞賜驅使，這就叫對國家無益的臣子。我看不起並要拋棄的，卻正是世上君主稱讚並想求取的。
解讀韓非一反傳統：認為豫讓式的私人報仇對國家毫無益處，忠臣應以法術助君主富強，而非空有殉主之名。
奸劫弑臣·8
諺曰：「厲憐王。」此不恭之言也。雖然，古無虚諺，不可不察也。此謂劫殺死亡之主言也。人主無法術以御其臣，雖長年而美材，大臣猶將得勢擅事主断，而各爲其私急。而恐父兄豪傑之士，借人主之力，以禁誅於己也，故弑賢長而立幼弱，廢正的而立不義。故《春秋》記之曰：「楚王子圍將聘於鄭，未出境，聞王病而反。因入問病，以其冠纓絞王而殺之，遂自立也。齊崔杼其妻美，而莊公通之，數如崔氏之室。及公往，崔子之徒賈舉率崔子之徒而攻公，公入室，請與之分國，崔子不許；公請自刃於廟，崔子又不聽；公乃走，踰於北墻。賈舉射公，中其股，公墜，崔子之徒以戈斫公而死之，而立其弟景公。」近之所見：李兌之用趙也，餓主父百日而死；卓齒之用齊也，擢湣王之筋，懸之廟梁，宿昔而死。故厲雖癕腫疕瘍，上比於《春秋》，未至於絞頸射股也；下比於近世，未至饑死擢筋也。故劫殺死亡之君，此其心之憂懼，形之苦痛也，必甚於厲矣。由此觀之，雖「厲憐王」可也。
白話俗語說：「癩子憐憫君王。」這是不恭敬的話。雖然如此，古時候沒有虛假的俗語，不能不考察。這是針對被劫持、被殺害、喪命的君主說的。君主沒有法術駕馭臣子，即使年壽長而才能好，大臣還是會攬權專政、獨斷專行，各自謀求私利。大臣又怕君主的叔伯兄弟和豪傑之士借助君主的力量來懲治自己，所以殺掉賢能的年長者，立幼弱的人，廢掉嫡子而扶立不義之人。所以《春秋》記載說：「楚國的王子圍要去鄭國訪問，還沒出境，聽說楚王生病就返回來。趁機進宮探病，用冠纓絞死楚王，於是自立為君。齊國崔杼的妻子很美，齊莊公與她私通，多次到崔氏家裡。等莊公再去，崔杼的黨徒賈舉率領崔杼的徒眾攻打莊公，莊公躲進屋裡，請求與崔杼平分國家，崔杼不答應；莊公請求在宗廟自殺，崔杼又不聽；莊公就逃走，翻越北牆，賈舉射中他的大腿，莊公墜落，崔杼的徒眾用戈砍死他，而另立他的弟弟景公。」近世所見：李兌在趙國掌權，把主父（趙武靈王）餓了一百天而死；卓齒在齊國掌權，抽出齊湣王的筋，掛在廟梁上，過了一夜湣王死去。所以癩子雖然生瘡流膿，向上比《春秋》裡的事，還沒有到絞頸、射腿的地步；向下比近世的事，還沒有到餓死、抽筋的地步。所以被劫持殺害的君主，他們心中的憂懼、身體的痛苦，一定比癩子更嚴重。由此看來，即使說「癩子可憐君王」也是可以的。
解讀「厲憐王」是反話：被臣下殺害的君主連癩子都不如，用楚靈王、齊莊公、趙主父、齊湣王的下場作證。