本卷提要 · 卷十九〈五蠹〉是韓非最著名的文章：他列舉五種「社會寄生蟲」——學者、言談者、帶劍者、患御者、商工之民，主張把他們從獎勵體系裡清除；〈顯學〉則集中批判儒墨兩大學派。守株待兔的典故就出自〈五蠹〉。
五蠹·1
上古之世，人民少而禽獸衆，人民不勝禽獸蟲蛇。有聖人作，搆木爲巢以避羣害，而民悅之，使王天下，號曰有巢氏。民食果蓏蜯蛤，腥臊惡臭而傷害腹胃，民多疾病。有聖人作，鑽燧取火以化腥臊，而民說之，使王天下，號之曰燧人氏。中古之世，天下大水，而鯀、禹決瀆。近古之世，桀、紂暴亂，而湯、武征伐。今有搆木鑽燧於夏后氏之世者，必爲鯀、禹笑矣；有決瀆於殷、周之世者，必爲湯、武笑矣。然則今有美堯、舜、湯、武、禹之道於當今之世者，必爲新聖笑矣。是以聖人不期脩古，不法常可，論世之事，因爲之備。宋人有耕田者，田中有株，兔走觸株，折頸而死，因釋其耒而守株，冀復得兔，兔不可復得，而身爲宋國笑。今欲以先王之政，治當世之民，皆守株之類也。
白話上古時代，人口少而禽獸多，人斗不過禽獸虫蛇。有聖人發明築巢居住，躲避各種危害，人民擁護他做王，稱為有巢氏；又有聖人鑽木取火、燒熟食物除去腥臊，稱為燧人氏。中古時代天下發大水，鯀和禹開溝泄洪；近古時代夏桀商紂暴乱，商湯周武興兵討伐。在夏朝還去築巢鑽火，會被鯀、禹笑話；在殷周時代還去開溝泄洪，會被湯、武笑話；那麼今天還贊美堯舜湯武禹的做法，也一定被新時代的聖人笑話。所以聖人不效法古代，不固守舊規，而是根據當代實情来準備對策。有個宋國人在田里耕作，一只兔子撞上田中的樹樁折頸而死，他便放下農具守在樹樁旁想再撿到兔子，結果一无所獲還遭全國人嘲笑。現在想用先王的政策治理當代百姓，都跟守株待兔是一回事。
五蠹·2
古者丈夫不耕，草木之實足食也；婦人不織，禽獸之皮足衣也。不事力而養足，人民少而財有餘，故民不爭。是以厚賞不行，重罰不用，而民自治。今人有五子不爲多，子又有五子，大父未死而有二十五孫。是以人民衆而貨財寡，事力勞而供養薄，故民爭，雖倍賞累罰而不免於亂。
白話古代男人不耕種，草木果實就够吃；女人不織布，禽獸皮毛就够穿。不用費力而供養充足，因為人口少而財物有余，所以人們不争斗，厚賞重罰都用不上，百姓自然安定。現在一個人生五個孩子不算多，每個孩子又生五個，祖父還沒死就有二十五個孫子，于是人口多而財物少，用力勞作而供養微薄，所以人們互相争奪，即使加倍賞罰也免不了混乱。
五蠹·3
堯之王天下也，茅茨不翦，采椽不斵；糲粢之食，䔧藿之羹；冬日麑裘，夏日葛衣，雖監門之服養，不虧於此矣。禹之王天下也，身執耒臿以爲民先，股無胈，脛不生毛，雖臣虜之勞，不苦於此矣。以是言之，夫古之讓天子者，是去監門之養而離臣虜之勞也，古傳天下而不足多也。今之縣令，一日身死，子孫累世絜駕，故人重之。是以人之於讓也，輕辭古之天子，難去今之縣令者，薄厚之實異也。夫山居而谷汲者，膢臘而相遺以水；澤居苦水者，買庸而決竇。故饑歲之春，幼弟不饟；穰歲之秋，䟽客必食。非疏骨肉愛過客也，多少之實異也。是以古之易財，非仁也，財多也；今之爭奪，非鄙也，財寡也。輕辭天子，非高也，勢薄也；爭士槖，非下也，權重也。故聖人議多少、論薄厚爲之政。故罰薄不爲慈，誅嚴不爲戾，稱俗而行也。故事因於世，而備適於事。
白話堯做天子時，茅草屋頂不修剪、木椽不雕琢，吃粗粮野菜湯，冬穿鹿皮衣、夏穿葛布衣，連看門人的吃穿也不比這差。禹做天子時親自拿著農具帶頭勞作，大腿沒肉、小腿不長毛，連奴隸的勞苦也不過如此。所以古代讓出天子之位，不過是放弃看門人的生活、擺脱奴隸的勞苦，實在不值得稱贊；而今天的縣令一旦死去，子孫幾代還能乘車坐馬，人們才如此看重。人們輕視古代的天子之位却舍不得离開今天的縣令，是因為利益厚薄不同。住在山里要到山谷打水的人，逢年過節以水相送；住在窪地被水所困的人，花錢僱人挖溝排水；飢荒年春天連幼弟也不給飯，豐收年秋天連疏客也一定招待——這不是親疏不同，而是財物多少不同。所以古人輕財不是仁，是財物多；今人争奪不是卑鄙，是財物少；辭讓天子之位不是高尚，是權勢微薄。聖人正是根據多少厚薄来施政，刑罰輕不算仁慈，刑罰嚴不算暴虐，不過是順應時勢，政事随時代而变，措施要適應當時的事務。
五蠹·4
古者文王處豐、鎬之間，地方百里，行仁義而懷西戎，遂王天下。徐偃王處漢東，地方五百里，行仁義，割地而朝者三十有六國。荆文王恐其害己也，舉兵伐徐，遂滅之。故文王行仁義而王天下，偃王行仁義而喪其國，是仁義用於古不用於今也。故曰：世異則事異。當舜之時，有苗不服，禹将伐之。舜曰：「不可。上德不厚而行武，非道也。」乃修教三年，執干戚舞，有苗乃服。共工之戰，鐵銛短者及乎敵，鎧甲不堅者傷乎體。是干戚用於古不用於今也。故曰：事異則備變。上古競於道德，中世逐於智謀，當今爭於氣力。齊将攻魯，魯使子貢說之。齊人曰：「子言非不辯也，吾所欲者土地也，非斯言所謂也。」遂舉兵伐魯，去門十里以爲界。故偃王仁義而徐亡，子貢辯智而魯削。以是言之，夫仁義辯智，非所以持國也。去偃王之仁，息子貢之智，循徐、魯之力使敵萬乘，則齊、荆之欲不得行於二國矣。
白話古代周文王只有豐、鎬之間百里之地，靠行仁義感化西戎，終于稱王天下；徐偃王占據漢水以東五百里之地，行仁義使三十六國割地朝拜，楚文王却怕他危害自己而發兵滅掉了徐國。可見仁義的運用因時代而变：舜時有苗不服，禹想討伐，舜說德行不足就動武不是正道，于是修教三年、手持干戚舞蹈，有苗便歸服；而共工作戰時，鐵器短、鎧甲不堅固就會受傷，說明干戚舞蹈只適用于古代。所以上古靠道德競争，中古靠智謀角逐，當今靠實力較量。齊國要攻魯國，子貢去游說，齊人說我們要的是土地不是言辭，照樣出兵，把邊界推到距魯都城門十里。可見仁義和辯智都保不住國家，唯有依靠實力，齊楚的野心才无法得逞。
五蠹·5
夫古今異俗，新故異備。如欲以寛緩之政，治急世之民，猶無轡策而御駻馬，此不知之患也。今儒、墨皆稱先王兼愛天下，則視民如父母。何以明其然也？曰：「司寇行刑，君爲之不舉樂；聞死刑之報，君爲流涕。」此所舉先王也。夫以君臣爲如父子則必治，推是言之，是無亂父子也。人之情性莫先於父母，皆見愛而未必治也，雖厚愛矣，奚遽不亂？今先王之愛民，不過父母之愛子，子未必不亂也，則民奚遽治哉？且夫以法行刑，而君爲之流涕，此以效仁，非以爲治也。夫垂泣不欲刑者，仁也；然而不可不刑者，法也。先王勝其法，不聽其泣，則仁之不可以爲治亦明矣。
白話古今風俗不同，新舊措施也不同。想用寬松的政策治理急乱時代的百姓，就像沒有繮繩鞭子去駕馭烈馬，這是不明智的禍患。現在儒墨都說先王兼愛天下、待民如父母，證據是司寇行刑時君主不奏樂、听到死刑報告時君主流淚。但若君臣如父子就必定治得好，推下去天下就該沒有父子相乱的局面了。父母的感情沒有比愛子女更重的，可被深愛的子女未必不乱，那麼先王愛民能勝過父母愛子嗎？依法行刑而君主流淚，只是用来表示仁愛，不是治國的辦法——垂淚不想用刑是仁，不可不用刑是法，先王重法而不听任自己的眼淚，可見仁愛不足以治國。
五蠹·6
且民者固服於勢，寡能懷於義。仲尼，天下聖人也，脩行明道以游海内，海内說其仁、美其義而爲服役者七十人。蓋貴仁者寡，能義者難也。故以天下之大，而爲服役者七十人，而仁義者一人。魯哀公，下主也，南面君國，境内之民莫敢不臣。民者固服於勢，勢誠易以服人，故仲尼反爲臣而哀公顧爲君。仲尼非懷其義，服其勢也。故以義則仲尼不服於哀公，乘勢則哀公臣仲尼。今學者之說人主也，不乘必勝之勢，而務行仁義則可以王，是求人主之必及仲尼，而以世之凡民皆如列徒，此必不得之數也。
白話百姓本来就服從權勢，很少有人能被仁義感化。孔子是天下聖人，修養品行周游海内，欣賞他仁義而追随他的只有七十人，可見重視仁的人少、能守義的人難得。魯哀公只是個平庸的君主，面南治國，境内无人敢不稱臣——百姓本来服從權勢，所以孔子反為臣而哀公反為君，孔子不是感于哀公的義，而是服從他的勢。現在學者游說君主，不憑借必勝的權勢，却說只要行仁義就能稱王，這是要求君主個個達到孔子的水平、天下百姓都像孔門弟子，必定辦不到。
五蠹·7
今有不才之子，父母怒之弗爲改，鄉人譙之弗爲動，師長教之弗爲變。夫以父母之愛、鄉人之行、師長之智，三美加焉，而終不動，其脛毛不改。州部之吏，操官兵，推公法，而求索姦人，然後恐懼，變其節，易其行矣。故父母之愛不足以教子，必待州部之嚴刑者，民固驕於愛、聽於威矣。故十仞之城，樓季弗能踰者，峭也；千仞之山，跛牂易牧者，夷也。故明王峭其法而嚴其刑也。布帛尋常，庸人不釋；鑠金百溢，盜跖不掇。不必害則不釋尋常，必害手則不掇百溢，故明主必其誅也。是以賞莫如厚而信，使民利之；罰莫如重而必，使民畏之；法莫如一而固，使民知之。故主施賞不遷，行誅無赦，譽輔其賞，毁随其罰，則賢、不肖俱盡其力矣。
白話有個不成器的孩子，父母發怒不改，鄉鄰責罵不動，師長教導不变，三樣功夫都用了仍无動于衷；直到州郡官吏拿著官府兵器、執行公法搜捕奸人，他才害怕而改变操行。可見父母之愛不足以教子，必須靠官府的嚴刑，因為百姓本来驕縱于愛、懾服于威。十仞高的城牆，善攀的樓季也翻不過，因為太陡；千仞高的山，跛羊也好放牧，因為坡緩——所以明君把法律定嚴、刑罰定重。一匹布帛常人也不肯放手，熔化了的百鎰黄金盜跖也不敢拿，因為确定无害就緊握，确定燙手就放弃，所以明君對懲罰必定執行。因此賞賜要厚而守信，使百姓覺得有利；刑罰要重而必行，使百姓畏懼；法令要統一而固定，使百姓知曉。君主行賞不随便更改、行罰不赦免，那麼賢与不肖都會尽力了。
五蠹·8
今則不然，以其有功也爵之，而卑其士官也；以其耕作也賞之，而少其家業也；以其不收也外之，而高其輕世也；以其犯禁也罪之，而多其有勇也。毁譽、賞罰之所加者，相與悖繆也，故法禁壞而民愈亂。今兄弟被侵，必攻者，廉也；知友被辱，随仇者，貞也。廉貞之行成，而君上之法犯矣。人主尊貞廉之行，而忘犯禁之罪，故民程於勇，而吏不能勝也。不事力而衣食，則謂之能；不戰功而尊，則謂之賢。賢能之行成，而兵弱而地荒矣。人主說賢能之行，而忘兵弱地荒之禍，則私行立而公利滅矣。
白話現在却不是這樣：因有功勞而賜爵位，却又鄙視他做官；因耕作而賞賜，却又輕視他經營家業；因不肯被收用而疏遠他，却又推崇他輕看世俗；因犯禁而治罪，却又夸他有勇氣。毁譽和賞罰互相矛盾，法令被破壞而百姓更乱。兄弟受侵犯必去攻擊，說是廉；知交受辱必去報仇，說是貞，廉貞的行為養成了，君主的法令却被觸犯；不耕戰而衣食是能，无戰功而受尊是賢，賢能的作風養成了，軍隊却衰弱、土地却荒蕪。君主喜歡這些私家行為，忘了兵弱地荒的禍患，私行确立而公利滅亡。
五蠹·9
儒以文亂法，俠以武犯禁，而人主兼禮之，此所以亂也。夫離法者罪，而諸先生以文學取；犯禁者誅，而羣俠以私劒養。故法之所非，君之所取；吏之所誅，上之所養也。法、趣、上、下，四相反也，而無所定，雖有十黄帝不能治也。故行仁義者非所譽，譽之則害功；文學者非所用，用之則亂法。楚之有直躬，其父竊羊，而謁之吏。令尹曰：「殺之！」以爲直於君而曲於父，報而罪之。以是觀之，夫君之直臣，父之暴子也。魯人從君戰，三戰三北。仲尼問其故，對曰：「吾有老父，身死莫之養也。」仲尼以爲孝，舉而上之。以是觀之，夫父之孝子，君之背臣也。故令尹誅而楚姦不上聞，仲尼賞而魯民易降北。上下之利，若是其異也，而人主兼舉匹夫之行，而求致社稷之福，必不幾矣。
白話儒生用文辭擾乱法令，俠客用武力觸犯禁令，君主却對两者都以礼相待，這正是混乱的根源。犯法的該治罪，儒生却靠文學被任用；犯禁的該殺，俠客却靠私劍被供養——法令否定的正是君主任用的，官吏該殺的正是上面供養的，法、趣、上、下四者互相矛盾，即使有十個黄帝也治不好。楚國有個叫直躬的人，父親偷羊他去告發，令尹認為他對君忠而對父不孝，殺了他；魯國有個人作戰三次敗逃三次，說老父无人供養，孔子認為孝而舉薦了他。于是楚國的奸邪再无人告發，魯國的百姓輕易投降敗逃。上下利益如此不同，君主却把匹夫的行為和國家的福利一起追求，必然沒有指望。
五蠹·10
古者蒼頡之作書也，自環者謂之私，背私謂之公，公私之相背也，乃蒼頡固以知之矣。今以爲同利者，不察之患也。然則爲匹夫計者，莫如修行義而習文學。行義修則見信，見信則受事；文學習則爲明師，爲明師則顯榮，此匹夫之美也。然則無功而受事，無爵而顯榮，爲有政如此，則國必亂、主必危矣。故不相容之事，不兩立也。斬敵者受賞，而高慈惠之行；拔城者受爵禄，而信廉愛之說；堅甲厲兵以備難，而美薦紳之飾；富國以農，距敵恃卒，而貴文學之士；廢敬上畏法之民，而養遊俠私劒之屬。舉行如此，治强不可得也。國平養儒俠，難至用介士，所利非所用，所用非所利。是故服事者簡其業，而游學者日衆，是世之所以亂也。
白話古代蒼頡造字，把環繞自身（自環）的叫做私，把背弃私的叫做公，公私相背的道理蒼頡早已知道。現在却有人認為公私同利，這是不明察的毛病。為個人打算，不如修養品行、學習文學——品行好就受信任，受信任就接受官職；文學好就當明師，當明師就顯赫榮耀。但无功受職、无爵顯榮，國家有這樣的政治必然混乱、君主必然危險，所以互不相容的事不能两立。斬敵的受賞却又推崇仁慈之行，攻城的受爵禄却又相信廉愛之說，堅甲利兵防備患難却又美飾儒生的裝扮，富國靠農、拒敵靠兵却又尊貴文學之士，廢弃敬上畏法之民却供養游俠私劍之徒，這樣是得不到治强的。國家平時養儒俠，患難時用披甲之士，得利的不是所用的、所用的不得利，于是從事耕戰的人荒廢本業，游學的人越来越多，這就是天下混乱的原因。
五蠹·11
且世之所謂賢者，貞信之行也；所謂智者，微妙之言也。微妙之言，上智之所難知也。今爲衆人法，而以上智之所難知，則民無從識之矣。故糟糠不飽者不務粱肉，短褐不完者不待文繡。夫治世之事，急者不得，則緩者非所務也。今所治之政，民間之事，夫婦所明知者不用，而慕上知之論，則其於治反矣。故微妙之言，非民務也。若夫賢貞信之行者，必將貴不欺之士；不欺之士者，亦無不欺之術也。布衣相與交，無富厚以相利，無威勢以相懼也，故求不欺之士。今人主處制人之勢，有一國之厚，重賞嚴誅，得操其柄，以修明術之所燭，雖有田常、子罕之臣，不敢欺也，奚待於不欺之士？今貞信之士不盈於十，而境内之官以百數，必任貞信之士，則人不足官；人不足官，則治者寡而乱者衆矣。故明主之道，一法而不求智，固術而不慕信，故法不敗，而羣官無姦詐矣。
白話世人所說的賢，是忠貞誠信之行；所說的智，是微妙之言。微妙的話連上智都難懂，用来給衆人立法，百姓无從了解。吃糠咽菜的人不追求粱肉，粗布破衣的人不等待錦繡——急事未辦，緩事不必做。治理政事放著夫婦都明白的道理不用，却仰慕上智的言論，正好与治理背道而馳。而推崇忠貞誠信，必定重用不欺騙的人，但不欺騙的人也沒有防欺之術；平民相交，无財勢相利相懼，所以需要不欺之士。現在君主手握控制之勢、一國之富、重賞嚴誅之柄，即使有田常、子罕那樣的臣子也不敢欺騙，何必等待不欺之士？況且忠貞之士不足十人，而國内官職数以百計，必定任用忠貞之士則人不够分派，人不足則治理者少而作乱者多。所以明君之道是統一法令而不求智士，固守權術而不仰慕誠信，法令不壞，百官自然沒有奸詐。
五蠹·12
今人主之於言也，說其辯而不求其當焉；其用於行也，美其聲而不責其功。是以天下之衆，其談言者務爲辨而不周於用，故舉先王言仁義者盈廷，而政不免於乱；行身者競於爲高而不合於功，故智士退處巖穴，歸禄不受，而兵不免於弱。兵不免於弱，政不免於乱，此其故何也？民之所譽，上之所礼，乱國之術也。今境内之民皆言治，藏商、管之法者家有之，而國愈貧，言耕者衆，執耒者寡也；境内皆言兵，藏孫、吳之書者家有之，而兵愈弱，言戰者多，被甲者少也。故明主用其力，不聽其言；賞其功，必禁無用。故民盡死力以從其上。夫耕之用力也勞，而民爲之者，曰可得以富也。戰之爲事也危，而民爲之者，曰可得以貴也。今修文學，習言談，則無耕之勞而有富之實，無戰之危而有貴之尊，則人孰不爲也？是以百人事智而一人用力。事智者衆則法敗，用力者寡則國貧，此世之所以乱也。
白話現在君主听言論只喜歡動听而不求恰當，用人做事只美其名聲而不求功效。于是談說者追求花哨而不切實用，稱頌先王仁義的人滿朝皆是，政治却免不了混乱；修身者争著做清高而不合功利，智士退居山林、歸還俸禄，軍隊却免不了衰弱。原因是百姓稱譽的、君主礼遇的，正是乱國的辦法。境内都談治國，家里藏商鞅、管仲之書的人很多，國家却更窮，因為談耕的人多、執耒的人少；境内都談軍事，家里藏孫武、吴起之書的人很多，軍隊却更弱，因為談戰的人多、披甲的人少。明君用的是民力而不是空談，賞的是功勞而必定禁止无用，百姓才肯拼死效力。耕種勞累而有人去做，因為可以致富；作戰危險而有人去做，因為可以顯貴。如今學文學、練言談，沒有耕作的勞累却有致富之實，沒有作戰的危險却有顯貴之尊，誰不干呢？于是百人務智而一人用力，務智的多則法令敗壞，用力的少則國家貧窮，這就是世道混乱的原因。
五蠹·13
故明主之國，無書簡之文，以法爲教；無先王之語，以吏爲師；無私劒之捍，以斬首爲勇。是境内之民，其言談者必軌於法，動作者歸之於功，爲勇者尽之於軍。是故無事則國富，有事則兵强，此之謂王資。既畜王資而承敵國之舋，超五帝、侔三王者，必此法也。
白話所以明君的國度，沒有書簡文献，以法令為教材；沒有先王的言語，以官吏為老師；沒有私劍的悍勇，以斬首為勇敢。這樣國内的百姓，談說的必合于法令，行動歸于功業，逞勇的尽力于軍隊——无事則國家富足，有事則軍隊强大，這就叫王者的資本。既積累了王者的資本又趁著敵國的空隙，要超過五帝、比肩三王，必定靠這個辦法。
五蠹·14
今則不然，士民縱恣於内，言談者爲勢於外，外内稱惡，以待强敵，不亦殆乎！故羣臣之言外事者，非有分於從衡之黨，則有仇讎之忠，而借力於國也。從者，合衆弱以攻一强也；而衡者，事一强以攻衆弱也，皆非所以持國也。今人臣之言衡者，皆曰：「不事大，則遇敵受禍矣。」事大未必有實，則舉圖而委，效璽而請兵矣。獻圖則地削，效璽則名卑，地削則國削，名卑則政乱矣。事大爲衡，未見其利也，而亡地乱政矣。人臣之言從者，皆曰：「不救小而伐大，則失天下，失天下則國危，國危而主卑。」救小未必有實，則起兵而敵大矣。救小未必能存，而伐大未必不有䟽，有䟽則爲强國制矣。出兵則軍敗，退守則城拔。救小爲從，未見其利，而亡地敗軍矣。是故事强，則以外權士官於内；救小，則以内重求利於外。國利未立，封土厚禄至矣；主上雖卑，人臣尊矣；國地雖削，私家富矣。事成則以權長重，事敗則以富退處。人主之聽說於其臣，事未成則爵禄已尊矣，事敗而弗誅，則游說之士孰不爲用矰繳之說而徼倖其後？故破國亡主以聽言談者之浮說。此其故何也？是人君不明乎公私之利，不察當否之言，而誅罰不必其後也。皆曰：「外事，大可以王，小可以安。」夫王者，能攻人者也，而安則不可攻也。强則能攻人者也，治則不可攻也。治强不可責於外，内政之有也。今不行法術於内，而事智於外，則不至於治强矣。
白話現在却不是這樣，士民在國内放縱，談說者在外面制造聲勢，内外互相作惡，還要對付强敵，不是很危險嗎！群臣談論外交，不是屬于合縱連横的黨派，就是出于報私仇而想借國家的力量。合縱是聯合衆弱攻打一强，連横是侍奉一强攻打衆弱，都不是保國的辦法。談連横的說：不侍奉大國就要遭受禍患，可侍奉大國未必有實效，只會献出地圖、交出印璽去請求出兵，結果地削名卑、政乱國弱；談合縱的說：不救小國而伐大國會失天下，可救小未必能存、伐大未必沒有疏漏，出兵則軍敗，退守則城拔。侍奉强國則靠外權在内做官，援救小國則靠内重在外謀利——國家的利益還沒建立，封地厚禄已到手；君主雖卑下，人臣却尊貴；國土雖削减，私家却富足。事情成功便憑權勢長期受重用，失敗便憑財富退處安身。君主只听臣下的游說，事未成而爵禄已高，事敗也不誅罰，那麼游說之士誰不拿誘餌式的空話去僥幸獲利呢？所以破國亡主，都因為听信浮說——君主不明白公私之利，不察言詞是否恰當，誅罰不跟到底。都說外交大可以稱王、小可以安定，可稱王者能攻人，安定者不可被攻；强國能攻人，治國者不可被攻。治强不能指望外交，要靠内政，不在國内施行法術而把才智用到國外，永遠達不到治强。
五蠹·15
鄙諺曰：「長袖善舞，多錢善賈。」此言多資之易爲工也。故治强易爲謀，弱乱難爲計。故用於秦者，十變而謀希失；用於燕者，一變而計希得。非用於秦者必智，用於燕者必愚也，盖治乱之資異也。故周去秦爲從，朞年而舉；衛離魏爲衡，半歳而亡。是周滅於從，衛亡於衡也。使周、衛緩其從衡之計，而嚴其境内之治，明其法禁，必其賞罰，尽其地力以多其積，致其民死以堅其城守，天下得其地則其利少，攻其國則其傷大，萬乘之國莫敢自頓於堅城之下，而使强敵裁其弊也，此必不亡之術也。舍必不亡之術而道必滅之事，治國者之過也。智困於外而政乱於内，則亡不可振也。
白話俗話說：長袖善舞，多錢善賈——資本雄厚就容易把事情做成功。所以治强的國家容易謀劃，弱乱的國家難以設計。為秦國出謀劃策，变十次也少有失策；為燕國出謀劃策，变一次也難得成功，不是為秦的人聰明、為燕的人愚蠢，而是治乱的基礎不同。周离開秦國搞合縱，一年就被攻滅；衛离開魏國搞連横，半年就滅亡，可見合縱連横都救不了國。假使周、衛緩行合縱連横之計，嚴治内政、明定法禁、賞罰必行、尽地力以積累、致民死以守城，那麼天下取它的地利益少、攻它的國傷亡大，万乘大國誰也不敢在堅城之下自困，而使强敵坐收其弊——這才是必不亡的辦法。舍弃必不亡的辦法而去做必滅亡的事，是治國者的過錯；智慧用尽在外而政治混乱在内，就亡得不可挽救了。
五蠹·16
民之政計，皆就安利如辟危窮。今爲之攻戰，進則死於敵，退則死於誅，則危矣。弃私家之事而必汗馬之勞，家困而上弗論，則窮矣。窮危之所在也，民安得勿避？故事私門而完解舍，解舍完則遠戰，遠戰則安。行貨賂而襲當塗者則求得，求得則私安，私安則利之所在，安得勿就？是以公民少而私人衆矣。
白話百姓的通常打算，都趨向安利、避開危窮。現在驅使他們作戰，前進就死于敵人，后退就死于誅罰，這是危；拋下家事而受汗馬之勞，家里困頓而上頭不管，這是窮。處在窮危之中，百姓怎能不躲避？所以人們投靠私門、免去徭役，免了徭役就遠离戰争，遠离戰争就安全；行賄賂攀附當權者就能求得利益，求得利益就安定。既然私門是有利可圖之地，誰不奔向那里？所以為公的百姓少而投私門的人多了。
五蠹·17
夫明王治國之政，使其商工游食之民少而名卑，以寡趣本務而趨末作。今世近習之請行，則官爵可買；官爵可買，則商工不卑也矣。姦財貨賈得用於市，則商人不少矣。聚斂倍農而致尊過耕戰之士，則耿介之士寡而商賈之民多矣。
白話明君治國的政策，是讓商工和游食之民少而且名分卑下，以引導百姓少趨本業、少趨末作。現在近臣的請托行得通，官爵可以買賣；官爵可以買賣，商工就不卑下了。奸財貨物得以在市場流通，商人就不少了。聚斂的財貨超過務農幾倍、尊貴超過耕戰之士，那麼正直耿介的人就少、商賈之民就多了。
五蠹·18
是故亂國之俗，其學者，則稱先王之道以籍仁義，盛容服而飾辯說，以疑當世之法，而貳人主之心。其言談者，爲設詐稱，借於外力，以成其私，而遺社稷之利。其帶劒者，聚徒屬，立節操，以顯其名，而犯五官之禁。其患御者，積於私門，盡貨賂，而用重人之謁，退汗馬之勞。其商工之民，脩治苦窳之器，聚弗靡之財，蓄積待時，而侔農夫之利。此五者，邦之蠹也。人主不除此五蠧之民，不養耿介之士，則海内雖有破亡之國、削滅之朝，亦勿怪矣。
白話所以乱國的風氣是這樣的：學者稱頌先王之道、借仁義為招牌，講究儀容服飾、修飾辯說来擾乱當世法令、動搖君主心志；談說者編造謊言、借助外力来成全私利而拋弃國家利益；帶劍的游俠聚集門徒、標榜節操以顯揚名聲，却觸犯五官的禁令；畏避勞役的人聚集在權貴門下、用尽賄賂，靠權貴的請托逃避汗馬之勞；商工之民制作粗劣器物、積聚奢侈之財，囤積居奇謀取与農夫同等的利益。這五種人，就是國家的蛀虫。君主不除掉這五蠹之民、不培養耿介之士，那麼天下即使出現亡國滅朝的事，也不足為怪了。