解老

白話德是內在的，得是外在的。「上德不德」，是說他的精神不游移於外。精神不游移於外，身體就保全，身體保全叫做德。德，就是保全自身。凡是德，靠無為積聚，靠無欲成就，靠不思慮安穩，靠不使用堅固。有所作為、有所貪欲，德就沒有安居之處；德沒有安居之處，就不保全。使用它、思慮它，就不堅固；不堅固，就沒有功效；沒有功效，就會使德動搖。所以自以為有德，反而無德；不刻意求取，反而有德。所以老子說：「上德不德，是以有德。」

解讀解老子第38章：上德不德，是以有德。

白話之所以看重無為無思作為虛，是說他的意念沒有被什麼制約。那些沒有道術的人，故意把無為無思當作虛。那些故意把無為無思當作虛的人，他的意念常常不忘記虛，這反而被「虛」制約了。虛，是說意念沒有被制約。現在被虛制約，這就不是虛了。虛者的無為，不把無為當作固定的常態。不把無為當作常態就虛，虛就德盛，德盛叫做上德。所以老子說：「上德無為而無不為也。」

解讀解老子第38章：上德無為而無以為。強調無為並非刻意持守虛。

白話仁，是說心中欣然愛人；喜歡人有福，討厭人有禍；是心中自然生發而不能停止的，不是求回報。所以老子說：「上仁為之而無以為也。」

解讀解老子第38章：上仁為之而無以為。

白話義，是君臣上下的職分，父子貴賤的差別，知己朋友的交際，親疏內外的分別。臣事君要適宜，下敬上要適宜，子事父要適宜，卑賤者敬貴者要適宜，知己朋友互相幫助要適宜，親近的居內、疏遠的居外要適宜。義，是說適宜，適宜就去做。所以老子說：「上義為之而有以為也。」

解讀解老子第38章：上義為之而有以為。

白話禮，是用來表現情感的，是各種義的條文，是君臣父子的交往，是貴賤賢不肖分別的依據。心中懷著而不能表達，所以用快步趨行、卑身下拜來表明；真心喜愛而對方不知道，所以用美好的言辭來使人相信。禮，是用外在的修飾來說明內心的。所以說：禮是用來表現情感的。凡是人為外物所動，不知道這是關於自身禮儀的事。眾人行禮，是為了尊敬別人，所以有時殷勤有時衰減。君子行禮，是為了自身；為了自身，所以把神聖奉為上禮；上禮神聖而眾人分心，所以不能相應；不能相應，所以說：「上禮為之而莫之應。」眾人雖然分心，聖人仍然恭敬盡手足之禮而不衰。所以說：「攘臂而仍之。」

解讀解老子第38章：上禮為之而莫之應，則攘臂而扔之。

白話道有積聚而積聚有功；德，是道的功效。功有實而實有光；仁，是德的光。光有澤而澤有事；義，是仁的事。事有禮而禮有文；禮，是義的文采。所以老子說：「失道而後失德，失德而後失仁，失仁而後失義，失義而後失禮。」

解讀解老子第38章：失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。

白話禮是情感的外貌，文采是實質的裝飾。君子取情感而捨外貌，喜歡實質而討厭裝飾。依仗外貌來論情感的，情感是惡的；必須裝飾來論實質的，實質是衰敗的。怎麼論證呢？和氏之璧，不用五彩裝飾；隋侯之珠，不用銀黃裝飾。它們的實質最美，沒有東西足以裝飾它們。那些必須裝飾而後流行的東西，是實質不美。因此父子之間，禮樸素而不顯明，所以說禮薄。凡是事物不能同時興盛，陰陽就是；理相奪與，威德就是；實質厚的表面薄，父子之禮就是。由此看來，禮繁盛的人，真心就衰減。既然如此，那麼行禮的人，是溝通人們樸素心意的事。眾人行禮，別人回應就輕快歡喜，不回應就責備怨恨。現在行禮的人溝通人們樸素心意，卻又用互相責備的分寸來助長爭端，能不爭嗎？有爭就亂，所以老子說：「夫禮者，忠信之薄也，而亂之首乎。」

解讀解老子第38章：夫禮者，忠信之薄，而亂之首。

白話在事物發生之前行動、在道理發動之前行動叫做前識（先見）。前識，是沒有根據而胡亂猜度。怎麼論證呢？詹何坐著，弟子侍立，牛在門外叫。弟子說：「這是黑牛而有白色的額頭。」詹何說：「是，這是黑牛，而白色在它的角上。」派人去看，果然是黑牛而用布裹著角。用詹子的道術，擾動眾人的心思，華麗而危險啊！所以老子說：「道之華也。」嘗試放棄詹子的明察，而讓五尺高的愚笨童子去看，也知道是黑牛而用布裹著角。所以用詹子的明察，勞苦心神，然後與五尺高的愚笨童子同樣的功勞，因此說：「愚之首也。」所以老子說：「前識者，道之華也，而愚之首也。」

解讀解老子第38章：前識者，道之華，而愚之始。詹何預知牛角裹布，被韓非斥為無據的妄測。

白話所謂「大丈夫」，是說他的智慧大。所謂「處其厚不處其薄」，是實行真情實理而去掉禮貌。所謂「處其實不處其華」，是一定順著道理而不走捷徑。所謂「去彼取此」，是去掉外貌、捷徑而取順理、喜好真情實理。所以老子說：「去彼取此。」

解讀解老子第38章：是以大丈夫處其厚，不居其薄；處其實，不居其華；故去彼取此。

白話人有禍患，心中就畏懼恐嚇；心中畏懼，行為就端正；行為端正，思慮就成熟；思慮成熟，就得到事理。行為端正，就沒有禍害；沒有禍害，就享盡天年。得到事理，就一定成功。享盡天年，就完整而長壽。一定成功，就富有與尊貴。完整、長壽、富貴叫做福，而福根源於有禍。所以老子說：「禍兮福之所倚。」因為這樣而成就其功。

解讀解老子第58章：禍兮福之所倚。

白話人有福，富貴就到了；富貴到，衣食就美；衣食美，驕心就產生；驕心生，行為就邪僻而舉動背離道理。行為邪僻，身體就早死；舉動背離道理，就沒有成功。內有早死的災難而外無成功的名聲，是大禍，而禍根源於有福。所以老子說：「福兮禍之所伏。」

解讀解老子第58章：福兮禍之所伏。

白話順著道理做事的人，沒有不能成功的。沒有不能成功的，大的能成就天子諸侯的勢位尊貴，小的容易得到卿相將軍的賞祿。背棄道理而胡亂行動的人，即使上有天子諸侯的勢位尊貴，下有猗頓、陶朱、卜祝那樣的富有，仍然會失去百姓而亡失財資。眾人輕意背棄道理、隨便胡亂行動，不知道禍福的深大而道的闊遠是這樣的，所以老子對人說：「孰知其極？」

解讀解老子第58章：禍兮福之所倚，福兮禍之所伏，孰知其極？

白話人沒有不想富貴長壽的，而沒有能免於貧賤早死禍患的。心想富貴長壽，而現在貧賤早死，這是不能到達所想去的。凡是失去所想走的道路而胡亂行走的叫做迷，迷就不能到達所想去的了。現在眾人不能到達所想去的，所以說「迷」。眾人不能到達所想去的，從天地開闢到現在都是這樣。所以老子說：「人之迷也，其日故以久矣。」

解讀解老子第58章：人之迷，其日固久。

白話所謂方（正直），是內外相應，言行相稱。所謂廉（廉潔），是必定生死之命，輕視恬淡財貨。所謂直，是義必定公正，公心不偏袒朋黨。所謂光，是官爵尊貴，衣裘壯麗。現在有道之士，即使內外誠信順從，不因為誹謗窮困而墮落；即使死節輕財，不因為被侮辱而羞愧；即使義端不黨，不因為去除邪惡而怪罪私己；即使勢尊衣美，不誇耀於賤、欺負貧窮。那是什麼原因呢？假使迷路的人肯聽從熟習者的教導、詢問智者，就不會成為迷了。現在眾人想成功反而失敗的原因，在於不懂得道理而又不肯問智聽能。眾人不肯問智聽能，聖人強行用他們的禍敗來規勸，他們就怨恨。眾人多而聖人少，少不勝多，是必然的。現在一舉一動都和天下人為仇敵，不是保全身體長生的道，所以聖人實行法度而舉用方正。所以老子說：「方而不割，廉而不穢，直而不肆，光而不耀。」

解讀解老子第58章：是以聖人方而不割，廉而不劌，直而不肆，光而不耀。

白話聰明睿智，是天生的；動靜思慮，是人為的。人，憑藉天生的明來視，依託天生的聰來聽，寄託天生的智來思慮。所以看太多，眼睛就不明；聽太多，耳朵就不聰；思慮過度，智識就亂。眼睛不明，就不能決斷黑白的分別；耳朵不聰，就不能分辨清濁的聲音；智識亂，就不能審察得失的所在。眼睛不能決斷黑白的顏色就叫做盲，耳朵不能分辨清濁的聲音就叫做聾，心不能審察得失的所在就叫做狂。盲就不能躲避白天日光的險，聾就不能知道雷霆的害，狂就不能免除人間法令的禍。《老子》書所說的「治人」，是調適動靜的節度，節省思慮的耗費。所謂「事天」，是不用盡聰明的力量，不窮盡智識的任用。如果用盡，就耗費精神多；耗費精神多，盲聾悖狂的禍就到了，因此吝嗇它。吝嗇，是愛護精神、節省智識。所以老子說：「治人事天莫如嗇。」

解讀解老子第59章：治人事天，莫若嗇。

白話眾人運用精神急躁，急躁就多耗費，多耗費叫做侈。聖人運用精神安靜，安靜就少耗費，少耗費叫做嗇。嗇作為道術，生於道理。能嗇，是順從道而服從理的人。眾人遠離患、陷於禍，還不知道退卻，而不服從道理。聖人雖然沒有看見禍患的形跡，虛無地服從道理，來稱作早服。所以老子說：「夫謂嗇，是以蚤服。」

解讀解老子第59章：是謂早服。

白話懂得治人的人，思慮安靜；懂得事天的人，孔竅空虛。思慮安靜，所以德不離去；孔竅空虛，就和氣每天進來。所以說：「重積德。」能使舊德不離去、新和氣每天到來的，是早服的人。所以說：「蚤服，是謂重積德。」積德然後神靜，神靜然後和多，和多然後計謀得當，計謀得當然後能駕馭萬物，能駕馭萬物就作戰容易勝敵，作戰容易勝敵議論就必定蓋世，議論必定蓋世，所以老子說：「無不克。」無不克根源於重積德，所以說：「重積德，則無不克。」作戰容易勝敵，就兼有天下；議論必定蓋世，百姓就跟從。進兼天下而退使民人跟從，他的道術深遠，眾人就沒有誰能看到他的頭尾。沒有誰能看到頭尾，因此沒有誰知道他的極。所以老子說：「無不克，則莫知其極。」

解讀解老子第59章：重積德則無不克，無不克則莫知其極。

白話凡是有了國而後滅亡它的，有了身而後禍害它的，不能說能擁有其國、能保其身。能擁有其國，一定能安定其社稷；能保其身，一定能終其天年，然後可以說能擁有其國、能保其身了。能擁有其國、保其身的人，一定體會道。體會道，他的智慧就深；智慧深，他的謀劃會合就遠；謀劃會合遠，眾人沒有誰能看到他的極。只有能使人看不見事極的人，看不見事極的人為保全其身、擁有其國。所以老子說：「莫知其極。」「莫知其極，則可以有國。」

解讀解老子第59章：莫知其極，可以有國。

白話所謂「有國之母」：母，是道；道，生於所以擁有國家的道術；作為所以擁有國家的道術，所以叫做「有國之母」。道與世周旋的人，他建立生命長久，保持祿位長久。所以老子說：「有國之母，可以長久。」樹木有曼根（蔓延的根），有直根。直根，是《老子》書所說的「柢」。柢，是樹木建立生命的地方；曼根，是樹木保持生命的地方。德，是人建立生命的地方；祿，是人保持生命的地方。現在建立在理上的人，保持祿位長久，所以說：「深其根。」體會道的人，生命一天天增長，所以說：「固其柢。」柢堅固就生長，根深就長久，所以老子說：「深其根，固其柢，長生久視之道也。」

解讀解老子第59章：有國之母，可以長久。是謂深根固柢，長生久視之道。

白話工人屢次變更職業就失去功效，勞動者屢次遷移就亡失功績。一個人的勞作，每天失掉半天，十天就失掉五個人的功；萬人的勞作，每天失掉半天，十天就失掉五萬人的功了。既然如此，屢次變更職業的人，人數越多，虧損越大。凡是法令更改，利害就變；利害變，百姓的事務就變；事務變叫做變業。所以從理來觀察：治理大眾而屢次搖動他們，就少成功；收藏大器而屢次搬動它，就多敗傷；烹小魚而屢次攪動它，就損壞它的光澤；治理大國而屢次變法，百姓就受苦。因此有道之君看重安靜，不重視變法。所以老子說：「治大國者若烹小鮮。」

解讀解老子第60章：治大國若烹小鮮。

白話人處在疾病中就看重醫生，有禍就害怕鬼。聖人在上，百姓就少欲；百姓少欲，就血氣調和而舉動合理；舉動合理，就少禍害。內無痤疽癉痔的害，而外無刑罰法誅的禍，就特別輕視鬼。所以老子說：「以道莅天下，其鬼不神。」治世的百姓，不與鬼神相害。所以老子說：「非其鬼不神也，其神不傷人也。」鬼作祟害人叫做鬼傷人，人驅逐除去它叫做人傷鬼。百姓違犯法令叫做民傷上，上面刑戮百姓叫做上傷民。百姓不犯法，上面也就不行刑，上面不行刑叫做上不傷人。所以老子說：「聖人亦不傷民。」上不與民相害，人不與鬼相傷，所以老子說：「兩不相傷。」百姓不敢犯法，上面就內不用刑罰，而外不從事於剝削他們的產業。上面內不用刑罰而外不侵奪其產業，百姓就繁殖。百姓繁殖而積蓄豐盛。百姓繁殖、積蓄豐盛叫做有德。凡是所謂祟，是魂魄離去而精神亂，精神亂就沒有德。鬼不祟人魂魄就不離去，魂魄不離去精神就不亂，精神不亂叫做有德。上面積蓄豐盛而鬼不亂其精神，德就都在百姓身上了。所以老子說：「兩不相傷，則德交歸焉。」這是說德上下交相興盛而都歸於百姓。

解讀解老子第60章：以道蒞天下，其鬼不神。聖人亦不傷人。兩不相傷，故德交歸焉。

白話有道之君，外面無怨仇於鄰敵，而內有德澤於人民。外面無怨仇於鄰敵，是因為他對待諸侯外面有禮義；內有德澤於人民，是因為他治人做事專心根本。對待諸侯有禮義，戰爭就少起；治民事務根本，淫奢就停止。凡是馬被大用的原因，是外供甲兵而內供淫奢。現在有道之君，外面少用甲兵，而內禁止淫奢。上面不用馬於戰鬥追逃，而百姓不用馬遠淫通貨，積聚力量只在田地。積力於田地，一定施肥灌溉。所以老子說：「天下有道，却走馬以糞也。」

解讀解老子第46章：天下有道，卻走馬以糞。

白話人君無道，就內暴虐其民，而外侵欺鄰國。內暴虐，百姓的產業就斷絕；外侵欺，戰爭就屢次興起。百姓產業斷絕，牲畜就少；戰爭屢起，士卒就盡。牲畜少，戰馬就缺乏；士卒盡，軍隊就危險。戰馬缺乏，母馬就出場；軍隊危險，近臣就服役。馬，是軍中的大用；郊，是說近的意思。現在用來供給軍隊的用具是母馬和近臣。所以老子說：「天下無道，戎馬生於郊矣。」

解讀解老子第46章：天下無道，戎馬生於郊。

白話人有欲望，計謀就亂；計謀亂，欲望就更甚；欲望更甚，邪心就勝；邪心勝，事理就斷絕；事理斷絕，禍難就產生。由此看來，禍難生於邪心，邪心被可欲誘惑。可欲之類，進則教良民為奸，退則令善人有禍；奸起就上侵弱君，禍至就百姓多傷。既然如此，可欲之類，上侵弱君而下傷人民。上侵弱君下傷人民的，是大罪。所以老子說：「禍莫大於可欲。」因此聖人不引五色，不淫於聲樂，明君賤玩好而去淫麗。

解讀解老子第46章：罪莫大於可欲，禍莫大於不知足。

白話人沒有毛羽，不穿衣就不能禦寒；上不屬天而下不著地，以腸胃為根本，不吃就不能活。因此不免於欲利之心。欲利之心不除，是身體的憂患。所以聖人穿衣足以禦寒，吃飯足以充飢，就不憂了。眾人不是這樣，大的為諸侯，小的剩餘千金之資，他們想得到的憂慮仍不除去。刑徒有被赦免的，死罪有時能活，現在不知足的人的憂慮終身不解。所以老子說：「禍莫大於不知足。」

解讀解老子第46章：禍莫大於不知足。

白話所以欲望利益比憂患更甚，憂就疾病產生；疾病產生，智慧就衰；智慧衰，就失去度量；失去度量，就胡亂行動；胡亂行動，禍害就到；禍害到，疾病就纏於內；疾病纏於內，痛苦災禍就迫於外；痛苦災禍迫於外，苦痛就混雜在腸胃之間；苦痛混雜在腸胃之間，傷人就慘痛。慘痛就退而自責，退而自責生於欲利。所以老子說：「咎莫憯於欲利。」

解讀解老子第46章：咎莫大於欲得。

白話道，是萬物之所以然，是萬理匯合的地方。理，是構成萬物的條理；道，是萬物之所以形成。所以說：道，是萬物的理。物有理，不可以互相侵犯；物有理不可以互相侵犯，所以理是萬物的制約。萬物各異其理，而道完全匯合萬物的理，所以不得不變化；不得不變化，所以沒有固定的操守。沒有常操，因此死生之氣稟受它，萬種智慧斟酌它，萬事廢興依靠它。天得到它而高，地得到它而藏，北斗得到它而成就其威，日月得到它而恆其光，五常得到它而常其位，列星得到它而端正運行，四時得到它而駕馭其變氣，軒轅得到它而專據四方，赤松得到它而與天地同終，聖人得到它而成文章。道，與堯舜俱智，與接輿俱狂，與桀紂俱滅，與湯武俱昌。認為它近嗎，它遊於四極；認為它遠嗎，它常在吾側；認為它暗嗎，它的光昭昭；認為它明嗎，它的物冥冥。而功成天地，和化雷霆，宇內之物，依恃它而成。凡是道的情狀，不制不形，柔弱隨時，與理相應。萬物得到它而死，得到它而生；萬事得到它而敗，得到它而成。道譬如水，溺水的人多飲就死，渴的人適量飲就生；譬如劍戟，愚人用行忿怒就生禍，聖人用來誅暴就成福。所以得到它而死，得到它而生，得到它而敗，得到它而成。

解讀韓非對道的總論：道是萬物萬理的本原，貫通生死成敗，柔弱隨時而與理相應。

白話人很少看見活象，而得到死象的骨頭，根據圖來想像它的生，所以人們所意想的都叫做「象」。現在道雖然不能聽聞看見，聖人掌握它顯現的功效來推測它的形狀，所以老子說：「無狀之狀，無物之象。」

解讀解老子第14章：是謂無狀之狀，無物之象。由死象之骨推想活象，比喻由道之功見道之形。

白話凡是理，是方圓、短長、粗細、堅脆的分別，所以理確定之後才可以得到道。所以確定的理有存亡，有死生，有盛衰。物一存一亡、忽生忽死、先盛後衰的，不可以叫做常。只有與天地開闢同時產生，到天地消散也不死不衰的叫做「常」。而常沒有什麼變化，沒有確定之理。沒有確定之理，不在於常處，因此不可以說明。聖人觀察它的玄虛，用它的周行，勉強用字叫它「道」，然而可以論說。所以老子說：「道之可道，非常道也。」

解讀解老子第1章：道可道，非常道。以理分殊萬物，以常指不生不滅的道。

白話人從生開始而到死結束。開始叫做出，結束叫做入。所以說：「出生入死。」人的身體有三百六十節，四肢、九竅，是大的器官。四肢與九竅共有十三個，十三個的動靜都屬於生。屬於它叫做徒（同屬一類），所以說：生之徒，是十三個。到了死，十三個器官都回歸屬於死，死之徒也有十三。所以說：「生之徒十有三，死之徒十有三。」凡是百姓的生生不已，而生者本來在動，動盡了就損；而動不止，是損而不止。損而不止生命就盡，生命盡叫做死，那麼十三個器官都成為死地了。所以說：「民之生，生而動，動皆之死地，之十有三。」

解讀解老子第50章：出生入死。生之徒十有三，死之徒十有三。以四肢九竅合十三之數釋徒。

白話因此聖人愛惜精神而看重處靜，不愛惜精神、不看重處靜，這比兕虎的害更大。兕虎有領域，動靜有時節。避開它的領域，省察它的時節，就免於兕虎的害了。百姓只知道兕虎有爪角，而不知道萬物都有爪角，不免於萬物的害。怎麼論證呢？時雨降集，曠野閒靜，而早晚冒犯山川，風露的爪角就害它。侍奉君上不忠，輕犯禁令，刑法的爪角就害它。處鄉不節制，憎愛無度，爭鬥的爪角就害它。嗜慾無限，動靜不節，痤疽的爪角就害它。好用私智而棄道理，網羅的爪角就害它。兕虎有領域，而萬害有根源，避開領域，堵塞根源，就免於諸害了。凡是兵革，是用來防備害的。看重生命的人，即使入軍沒有忿爭之心；沒有忿爭之心，就沒有什麼用防害的裝備。這不只是說野外駐軍，聖人遊於世，沒有害人之心，就一定沒有人害；沒有人害，就不防備人。所以老子說：「陸行不遇兕虎。」入山不依恃裝備來救害，所以說：「入軍不備甲兵。」遠離諸害，所以說：「兕無所投其角，虎無所錯其爪，兵無所容其刃。」不設備而一定無害，是天地之道。體會天地之道，所以說：「無死地焉。」動無死地，而叫做「善攝生」了。

解讀解老子第50章：陸行不遇兕虎，入軍不被甲兵。兕無所投其角，虎無所措其爪。無死地。善攝生。以萬物各有爪角喻各種隱患。

白話愛子的人慈於子，重生的人慈於身，貴功的人慈於事。慈母對弱子，務必使他得福；務必使他得福，就處理除去他的禍；處理除禍，就思慮成熟；思慮成熟，就得到事理；得到事理，就一定成功；一定成功，行動就不遲疑，不遲疑叫做勇。聖人對萬事，都像慈母為弱子考慮一樣，所以看到必行的道。看到必行的道就明，做事也不遲疑，不遲疑叫做勇。不遲疑生於慈，所以老子說：「慈，故能勇。」

解讀解老子第67章：慈故能勇。

白話周公說：「冬天的閉塞凍結不堅固，春夏的草木生長就不茂盛。」天地不能常常奢侈耗費，何況人呢？所以萬物必有盛衰，萬事必有鬆緊，國家必有文武，官治必有賞罰。因此智士節儉用財就家富，聖人愛惜精神就精盛，人君慎重用兵愛護士卒就民眾，民眾就國廣。因此說：「儉，故能廣。」

解讀解老子第67章：儉故能廣。

白話凡是物有形的容易裁制，容易切割。怎麼論證呢？有形就有短長，有短長就有小大，有小大就有方圓，有方圓就有堅脆，有堅脆就有輕重，有輕重就有白黑。短長、大小、方圓、堅脆、輕重、白黑叫做理。理確定，物就容易切割。所以在朝廷議論而後發言就成立，權謀議論之士知道這個道理。所以想成方圓就隨從規矩，萬事的功就顯現了。萬物沒有不有規矩的，議論的人，是計算規矩。聖人完全隨從萬物的規矩，所以老子說：「不敢為天下先。」不敢為天下先，就事無不事，功無不功，議論一定蓋世，想不處大官，可以得到嗎？處大官叫做成為成事的長。因此老子說：「不敢為天下先，故能為成事長。」

解讀解老子第67章：不敢為天下先，故能成器長。

白話慈於子的人不敢斷絕衣食，慈於身的人不敢離開法度，慈於方圓的人不敢捨棄規矩。所以臨兵而慈於士吏就戰勝敵，慈於器械就城堅固。所以老子說：「慈，於戰則勝，以守則固。」能自全而完全隨從萬物之理的人，一定有天生。天生，是生於心，所以天下之道都盡於生。如果用慈來保衛它，事一定萬全，舉動無不恰當，就叫做寶了。所以老子說：「吾有三寶，持而寶之。」

解讀解老子第67章：我有三寶，持而保之。慈故能勇。以戰則勝，以守則固。

白話《老子》書所說的「大道」，是端正的道。所謂「貌施」（裝飾放縱），是邪道。所謂「徑」大，是佳麗。佳麗，是邪道的分支。「朝甚除」，是獄訟繁多。獄訟繁多，田地就荒；田地荒，府倉就虛；府倉虛，國家就貧；國家貧，民俗就淫侈；民俗淫侈，衣食之業就斷絕；衣食之業斷絕，百姓就不得不修飾巧詐；修飾巧詐就知采文，知采文叫做「服文采」。獄訟繁多，倉廩空虛，而有人以淫侈為俗，國家的傷就像用利劍刺一樣。所以老子說：「帶利劒。」那些修飾智巧以至於傷國的人，他的私家一定富；私家一定富，所以說：「資貨有餘。」國家有這樣的人，愚民就不得不學術來效仿，效仿就小盜生。由此看來，大奸作，小盜就隨之；大奸唱，小盜就和。竽，是五聲之長，所以竽先，鐘瑟都隨；竽唱，諸樂都和。現在大奸作而俗之民唱，俗之民唱，小盜一定和。所以「服文采，帶利劒，厭飲食，而貨資有餘者，是之謂盜竽矣」。

解讀解老子第53章：大道甚夷，而民好徑。朝甚除，田甚蕪，倉甚虛；服文采，帶利劍，厭飲食，財貨有餘，是謂盜夸。

白話人無論愚智，沒有不有趨舍（取捨）。恬淡平安，沒有不知道禍福的由來。得於好惡，被淫物怵動，然後變亂。所以這樣的原因，是被外物牽引，被玩好擾亂。恬淡有趨舍的意義，平安知禍福的計較。而現在玩好改變它，外物牽引它；牽引而去，所以說「拔」。至於聖人不是這樣：一建立其趨舍，即使看見所好的物也不能牽引，不能牽引叫做「不拔」；一於其情，即使有可欲的類，神不為之動，神不為動叫做「不脫」。為人子孫的人，體會此道來守宗廟，宗廟不滅叫做「祭祀不絶」。身以積精為德，家以資財為德，鄉、國、天下都以民為德。現在治身而外物不能亂其精神，所以老子說：「脩之身，其德乃真。」真，是慎的堅固。治家，無用之物不能動其計，就資有餘，所以說：「脩之家，其德有餘。」治鄉的人實行此節，家之有餘的更多，所以說：「脩之鄉，其德乃長。」治邦的人實行此節，鄉之有德的更多，所以說：「脩之邦，其德乃豐。」蒞天下的人實行此節，百姓的生沒有不受其澤，所以說：「脩之天下，其德乃普。」脩身的人以此分別君子小人，治鄉、治邦、蒞天下的人各以此科來觀察調適息耗，就萬不失一。所以老子說：「以身觀身，以家觀家，以鄉觀鄉，以邦觀邦，以天下觀天下。吾奚以知天下之然也？以此。」

解讀解老子第54章：修之於身，其德乃真。以身觀身，以家觀家。吾何以知天下然哉？以此。