本卷提要 · 卷十八〈六反〉講六種「應該罵卻被誇」的現象；〈八說〉批評八種沒用的空談；〈八經〉是韓非治國思想的總綱式總結，條理分明，像一份政策報告。
八說·1
爲故人行私謂之「不弃」，以公財分施謂之「仁人」，輕禄重身謂之「君子」，枉法曲親謂之「有行」，弃官寵交謂之「有俠」，離世遁上謂之「高傲」，交争逆令謂之「剛材」，行惠取衆謂之「得民」。不弃者，吏有姦也；仁人者，公財損也；君子者，民難使也；有行者，法制毁也；有俠者，官職曠也；高傲者，民不事也；剛材者，令不行也；得民者，君上孤也。此八者，匹夫之私譽，人主之大敗也。反此八者，匹夫之私毁，人主之公利也。人主不察社稷之利害，而用匹夫之私譽，索國之無危亂，不可得矣。
白話替老朋友辦私事，叫作「不弃」（不忘舊情）；把公家的財物分給別人，叫作「仁人」；看輕俸祿、看重自身，叫作「君子」；歪曲法律袒護親人，叫作「有行」（有德行）；丟下官職結交權貴，叫作「有俠」（講義氣）；遠離世俗逃避君主，叫作「高傲」；爭鬥違抗命令，叫作「剛材」（剛強有才）；施小惠拉攏眾人，叫作「得民」（得民心）。可是，不忘舊情的人，說明官吏在徇私；「仁人」施捨，是公家財物受損失；「君子」看重自己，百姓就難驅使；「有行」歪曲法律，法制就被破壞；「有俠」丟官結交，官職就空缺；「高傲」逃避君上，百姓就不肯服役；「剛材」違抗命令，法令就推行不下去；「得民」拉攏人心，君主就孤立了。這八種，是普通百姓的私人稱譽，卻是君主的大禍害。與這八種相反的，是百姓私下詆毀的，卻是君主真正的利益。君主不考察國家的利害，卻採用百姓私下的稱譽，想國家沒有危亂，辦不到。
解讀開頭列出八個世俗美名（不弃、仁人、君子、有行、有俠、高傲、剛材、得民），再逐一揭穿其對國家的危害。
八說·2
任人以事，存亡治亂之機也，無術以任人，無所任而不敗。人君之所任，非辯智則修潔也。任人者，使有勢也。智士者未必信也，爲多其智，因惑其信也。以智士之計，處乘勢之資而爲其私急，則君必欺焉。爲智者之不可信也，故任修士者，使斷事也。修士者未必智，爲潔其身、因惑其智。以愚人之所惽，處治事之官而爲其所然，則事必亂矣。故無術以用人，任智則君欺，任修則君事亂，此無術之患也。明君之道，賤德議貴，下必坐上，決誠以參，聽無門户，故智者不得詐欺。計功而行賞，程能而授事，察端而觀失，有過者罪，有能者得，故愚者不任事。智者不敢欺，愚者不得斷，則事無失矣。
白話任用什麼人辦什麼事，是國家存亡治亂的關鍵；沒有用人的方法，任誰都會失敗。君主任用人，不是選口才好的就是選品行好的。任用一個人，就是給他權勢。聰明人未必忠誠可靠，正因為太聰明，君主就容易只看重他的才智而忽視他的忠心。用聰明人的計謀，又給了他掌權的資本，他拿去謀自己的私利，君主就必定被欺騙。正因為聰明人不可信，君主又任用修養品行的人來裁斷政事。品行好的人未必聰明，正因為他潔身自好，君主就容易只看到品行而忽略才智。讓糊塗人占據處理政事的官位，按他以為對的辦，事情一定辦亂。所以沒有方法用人，用智者就被欺騙，用品德君子就把政事辦亂——這就是沒有方法的禍害。明君的做法：貶低虛名、看重實議，下級犯罪上級連坐，用參驗核實來判斷真假，聽意見不偏聽一家，所以聰明人騙不了人。按功勞行賞、按才能授職，考察事情的頭緒看它的失誤，有過錯就治罪，有才能就任用，所以蠢人不掌實權。智者不敢欺騙，愚者不能決斷，事情就沒有失誤了。
八說·3
察士然後能知之，不可以爲令，夫民不盡察。賢者然後能行之，不可以爲法，夫民不盡賢。楊朱、墨翟，天下之所察也，干世亂而卒不決，雖察而不可以爲官職之令。鮑焦、華角，天下之所賢也，鮑焦木枯，華角赴河，雖賢不可以爲耕戰之士。故人主之所察，智士盡其辯焉；人主之所尊，能士能盡其行焉。今世主察無用之辯，尊遠功之行，索國之富強，不可得也。博習辯智如孔、墨，孔、墨不耕耨，則國何得焉？修孝寡欲如曾、史，曾、史不戰攻，則國何利焉？匹夫有私便，人主有公利。不作而養足，不仕而名顯，此私便也；息文學而明法度，塞私便而一功勞，此公利也。錯法以道民也，而又貴文學，則民之所師法也疑；賞功以勸民也，而又尊行修，則民之産利也惰。夫貴文學以疑法，尊行修以貳功，索國之富強，不可得也。
白話只有明察秋毫的人才能弄懂的東西，不能定為法令，因為百姓不可能都那麼明察；只有賢人才能做到的事，不能定為規範，因為百姓不可能都那麼賢。楊朱、墨翟是天下明察的人，周遊於亂世卻始終解決不了問題，他們雖明察，卻不能作為官府的法令。鮑焦、華角是天下賢人，鮑焦抱樹餓死，華角投河自盡，他們雖賢，卻不能當耕田作戰的人。君主重視什麼，智士就賣力表現什麼口才；君主推崇什麼，能人就盡力表演什麼行為。如今君主賞識無用的辯才、推崇沒有實效的行為，想國家富強，辦不到。學識廣博、口才敏捷像孔子、墨子，可孔子、墨子不去耕田，國家能得到什麼？修養孝道、清心寡欲像曾參、史鰌，可他們不征戰攻伐，國家能得到什麼利益？平民有私人的方便，君主有公家的利益：不勞動而衣食充足、不做官而名聲顯赫，這是私人的方便；廢棄空談的學問而彰明法度，堵塞私人的方便而統一按功勞獎賞，這是公家的利益。設置法令來引導百姓，卻又推崇學問，百姓對效法什麼就疑惑了；獎賞功勞來勸勉百姓，卻又尊重修養品行，百姓對生產求利就懈怠了。推崇學問來使法令模糊，尊重品行來使功勞混亂，想國家富強，辦不到。
八說·4
搢笏干戚，不適有方鐵銛；登降周旋，不逮日中奏百；《貍首》射侯，不當強弩趨發；干城距衝，不若堙穴伏櫜。古人亟於德，中世逐於智，當今争於力。古者寡事而備簡，樸陋而不盡，故有珧銚而推車者。古者人寡而相親，物多而輕利易讓，故有揖讓而傳天下者。然則行揖讓，高慈惠，而道仁厚，皆推政也。處多事之時，用寡士之器，非智者之備也；當大爭之世，而循揖讓之軌，非聖人之治也。故智者不乘推車，聖人不行推政也。
白話手拿朝笏、跳著干戚舞（古代禮儀樂舞），比不上實戰用的鋒利武器；朝廷上登降周旋的禮節，比不上烈日下一天跑一百里；舉行《貍首》射禮射靶子，比不上強弩快速發射；守城抵擋衝車，不如填壕溝、埋伏弓箭有效。古人急於修德行，中世人追逐智謀，當今爭的是實力。古時候事情少而設備簡單，器具粗糙簡陋，所以才有用蚌殼做的鐮刀、有人推著車子。古時人少而相互親近，物產多而看輕財利、容易謙讓，所以才有拱手相讓天下的。既然如此，實行拱手讓位、推崇慈愛恩惠、提倡仁厚，都是「推政」（推車式的過時政治）。處在事情繁多的時代，用古代那種簡陋的器具，不是聰明人的準備；處在大爭的亂世，卻走拱手讓位的老路，不是聖人的治理。所以聰明人不坐推車，聖人不實行推政。
八說·5
法所以制事，事所以名功也。法有立而有難，權其難而事成，則立之；事成而有害，權其害而功多，則爲之。無難之法，無害之功，天下無有也。是以拔千丈之都，敗十萬之衆，死傷者軍之乘，甲兵折挫，士卒死傷，而賀戰勝得地者，出其小害、計其大利也。夫沐者有弃髪，除者傷血肉。爲人見其難，因釋其業，是無術之士也。先聖有言曰：「規有摩而水有波，我欲更之，無奈之何！」此通權之言也。是以說有必立而曠於實者，言有辭拙而急於用者。故聖人不求無害之言，而務無易之事。人之不事衡石者，非貞廉而遠利也，石不能爲人多少，衡不能爲人輕重，求索不能得，故人不事也。明主之國，官不敢枉法，吏不敢爲私利，貨賂不行，是境内之事盡如衡石也。此其臣有姦者必知，知者必誅。是以有道之主，不求清潔之吏，而務必知之術也。
白話法令是用來處理政事的，政事是用來成就功業的。法令建立會有困難，權衡一下：困難能克服而事情能辦成，就立；事情辦成會有弊害，權衡一下：弊害小功勞多，就做。毫無困難的法令、毫無弊害的功業，天下根本沒有。所以攻下千丈的大城、打敗十萬大軍，死傷的兵車很多、鎧甲兵器折損、士兵死傷，大家還是慶祝打了勝仗得了土地，因為是捨小害、計大利。洗頭會掉頭髮，割除病肉會傷及血肉。人一看見困難就放下事業不幹，這是沒本事的人。先聖有話說：「圓規會磨損，水面會有波紋，我想改變它們，也無可奈何！」這是懂得權變的話。所以有的主張一定能成立卻脫離實際，有的言辭笨拙卻急需實用。聖人不追求沒有弊害的言論，而致力於不可更改的事情。人們不去巴結稱量用的衡石，不是因為清廉而遠離利益，而是石不能替人增減多少、衡不能替人定輕重，求它得不到好處，所以沒人理它。明主的國家，官員不敢歪曲法令，官吏不敢謀私利，賄賂行不通，境內所有事情都像衡石一樣公正無私。這樣臣下有奸必被察覺，被察覺必被誅罰。所以有道的君主，不追求潔身自好的官吏，而致力於「一定能察覺奸邪」的方法。
八說·6
慈母之於弱子也，愛不可爲前。然而弱子有僻行，使之随師；有惡病，使之事醫。不随師則陷於刑，不事醫則疑於死。慈母雖愛，無益於振刑救死，則存子者非愛也。子母之性，愛也；臣主之權，筴也。母不能以愛存家，君安能以愛持國？明主者通於富强，則可以得欲矣。故謹於聽治，富强之法也。明其法禁，察其謀計。法明則内無變亂之患，計得則外無死虜之禍。故存國者，非仁義也。仁者，慈惠而輕財者也；暴者，心毅而易誅者也。慈惠則不忍，輕財則好與。心毅則憎心見於下，易誅則妄殺加於人。不忍則罰多宥赦，好與則賞多無功。憎心見則下怨其上，妄誅則民將背叛。故仁人在位，下肆而輕犯禁法，偷幸而望於上；暴人在位，則法令妄而臣主乖，民怨而亂心生。故曰：仁暴者，皆亡國者也。
白話慈母對幼弱的孩子，愛得不能再深了。可是孩子有壞毛病，還是要送他拜師管教；有重病，還是要請醫治療。不拜師就會觸法入刑，不看醫生就會病死。慈母雖然疼愛，對挽救刑禍、救回性命沒有用，可見能保全孩子的不是愛。母子的天性是愛，君臣之間的關係是權謀算計。母親不能用愛保住家庭，君主怎能用愛治理國家？明主通曉富國強兵之道，就能得到想要的。所以謹慎地聽政治國，就是富國強兵的方法：明確法令禁令，明察謀略計策。法令明確，內部就沒有變亂的禍患；計謀得當，外部就沒有被俘虜殺害的災禍。所以保全國家，靠的不是仁義。仁者，是慈愛施惠而看輕財物的人；暴者，是心腸狠毒而隨便殺人的人。慈愛施惠就心軟不忍，看輕財物就喜歡施捨；心腸狠毒，臣下就能看出他的憎惡，隨便殺人就會妄殺無辜。心軟不忍，懲罰就多是寬赦；喜歡施捨，賞賜就多是無功的人。憎惡顯露出來，臣下就怨恨君主；妄殺無辜，百姓就要背叛。所以仁人在位，臣下放肆、輕視法令，心存僥倖、指望君主的寬大；暴人在位，法令妄行、君臣離心，百姓怨恨、產生叛亂之心。所以說：仁者和暴者，都是亡國之君。
八說·7
不能具美食而勸餓人飯，不爲能活餓者也；不能辟草生粟而勸貸施賞賜，不能爲富民者也。今學者之言也，不務本作而好末事，知道虚聖以說民，此勸飯之說。勸飯之說，明主不受也。
白話拿不出美食而勸餓人吃飯，不算能救活餓人；不能開墾荒地、生產糧食，卻勸人借貸施捨、賞賜，不能算是讓百姓富足的人。如今學者的言論，不致力於根本的生產，卻喜好空談末節，空談虛假的聖德來討好百姓，這就是「勸飯之說」（勸人吃飯的空話）。這種說法，明主不接受。
八說·8
書約而弟子辯，法省而民訟簡，是以聖人之書必著論，明主之法必詳盡事。盡思慮，揣得失，智者之所難也；無思無慮，挈前言而責後功，愚者之所易也。明主慮愚者之所易，不責智者之所難，故智慮力勞不用而國治也。
白話書寫得簡略，弟子們就會爭辯不休；法令簡省，百姓就會互相爭訟卻又判案草率。所以聖人的書一定詳盡論述，明主的法令一定把事情寫得詳盡周全。絞盡腦汁、揣度得失，連智者都覺得難；不費心思，拿前人說的話去核對後面的功效，蠢人也容易做到。明主只管蠢人容易做的事，不強求智者覺得難的事，所以不用費腦費力，國家就治理好了。
八說·9
酸甘鹹淡，不以口斷而決於宰尹，則厨人輕君而重於宰尹矣。上下清濁，不以耳斷而決於樂正，則瞽工輕君而重於樂正矣。治國是非，不以術斷而決於寵人，則臣下輕君而重於寵人矣。人主不親觀聽，而制斷在下，託食於國者也。
白話酸、甜、鹹、淡，不用自己的嘴嘗，卻由宰尹（管膳食的官）來定，廚師就會輕視君主而看重宰尹。音調高低清濁，不用自己的耳朵聽，卻由樂正（管音樂的官）來定，樂工就會輕視君主而看重樂正。治國的是非，不用自己的法術來決斷，卻由寵臣來定，臣下就會輕視君主而看重寵臣。君主不親自察看聽取，決斷權落在下面，這就像寄居在國家裡吃飯一樣。
八說·10
使人不衣不食而不饑不寒，又不惡死，則無事上之意。意欲不宰於君，則不可使也。今生殺之柄在大臣，而主令得行者，未嘗有也。虎豹必不用其爪牙而與鼷鼠同威，萬金之家必不用其富厚而與監門同資。有土之君，說人不能利，惡人不能害，索人欲畏重己，不可得也。
白話假如人不用穿衣吃飯也不會飢餓寒冷，又不怕死，那就沒有服事君主的念頭。意念欲望都不由君主主宰，就驅使不動他。如今生殺大權握在大臣手裡，君主的命令還能暢行，從來沒有這種事。虎豹如果不用自己的爪牙，就和鼷鼠（小老鼠）威力相同；萬貫之家如果不用自己的財富，就和看門人一樣窮。有領土的君主，喜歡一個人不能給他好處，厭惡一個人不能加害於他，想讓別人敬畏自己、重視自己，辦不到。
八說·11
人臣肆意陳欲曰俠，人主肆意陳欲曰乱；人臣輕上曰驕，人主輕下曰暴。行理同實，下以受譽，上以得非。人臣大得，人主大亡。
白話臣下隨心所欲發表意見叫「俠」（豪俠），君主隨心所欲發表意見卻叫「亂」（昏亂）；臣下輕視君主叫「驕」（驕縱），君主輕視臣下卻叫「暴」（暴虐）。行為和道理其實一樣，臣下這樣做受到讚譽，君主這樣做卻招來非議。臣下大得便宜，君主大受損失。
解讀同樣行為，臣下得美名、君主背惡名——讚譽與非議的雙重標準。
八說·12
明主之國，有貴臣，無重臣。貴臣者，爵尊而官大也；重臣者，言聽而力多者也。明主之國，遷官襲級，官爵受功，故有貴臣。言不度行而有僞，必誅，故無重臣也。
白話明主的國家，有地位尊貴的臣子，沒有權力過重的臣子。所謂貴臣，是爵位高、官職大；所謂重臣，是說話君主言聽計從、權勢很大。明主的國家，升官按等級、官爵按功勞授予，所以有貴臣。說話不考察實際、有虛偽的，必定被誅罰，所以沒有重臣。