難四

白話衛國的孫文子到魯國訪問，魯公登臺階，他也登臺階。叔孫穆子快步上前說：「諸侯相會的時候，我們國君從沒有落在衛君後面。如今您卻不落後我們國君一級（與國君並排），我們國君不知道自己做錯了什麼。請您稍微收斂一些。」孫文子沒有話說，也沒有悔改的樣子。穆子退下後告訴別人說：「孫文子必定滅亡。做臣子的卻不肯跟在君主後面，犯了過錯又不悔改，這是滅亡的根源。」

白話有人說：天子失道，諸侯討伐他，所以才有湯、武。諸侯失道，大夫討伐他，所以才有齊、晉。如果臣子討伐君主必定滅亡，那麼湯、武就不能稱王，晉、齊就不能立國了。孫文子在衛國是君主（權臣），到魯國之後不像臣子對君主那樣恭敬，他是把自己當作衛國君主。君主有失，所以臣子有得。不把滅亡歸於有過失的君主，卻歸於有所得的臣子，是不明察的。魯國不能懲罰衛國的大夫，而衛君的眼力又不能看出這個不肯悔改的臣子。孫文子雖然有這兩點，怎麼就一定要滅亡呢？正是因為這些過失，他才得到君權（被衛君重用）。

解讀韓非反駁穆子：討伐有過失的君主未必亡，孫子權力正來自衛君之失。

白話又有人說：君臣之間的關係，是靠名分來維持的。臣子能奪取君主之位，是因為有可乘的條件互相配合。所以不守本分而取得的，眾人會奪回；辭讓本分而取得的，百姓會給予。因此桀索取岷山的美女，紂要挖比干的心，天下就離散；湯甘願改變名分，武王甘願忍受辱罵，天下就歸服；趙咺逃入山中，田氏甘做外僕，齊、晉就順從。那麼湯、武之所以稱王，齊、晉之所以立國，不一定是靠君主的力量，而是他們先取得了民心，然後才處在君位上的。如今孫文子還沒有取得那該得的民心，就行使處在君位上的做法，這是顛倒道義、違逆道德。顛倒道義，事情就會失敗；違逆道德，怨恨就會聚集。看不清敗亡的道理，為什麼呢？

解讀此段另立標準：湯武奪位靠民心歸附，孫文子未得民心而僭越，才是真正要亡。

白話魯國的陽虎想攻打三桓（季孫、孟孫、叔孫三家），沒有成功就逃奔到齊國，齊景公以禮相待他。鮑文子勸諫說：「不可以。陽虎在季氏手下得寵卻要攻打季孫氏，是貪圖他的財富。如今您的財富超過季孫氏，齊國又比魯國大，這正是陽虎施展全部詐術的對象。」景公於是囚禁了陽虎。

白話有人說：千戶之家的子弟也會不仁，可見人急於求利之心很重。齊桓公是五霸之首，爭奪國家而殺了自己的哥哥，是因為利益太大。君臣之間，沒有兄弟那樣親近的關係。挾持殺害君主而控制大國、享受大利，那麼群臣誰不是陽虎呢？事情靠隱微巧妙而成功，靠疏忽笨拙而失敗。群臣沒有發動禍難，是因為準備還沒有就緒。群臣都有陽虎那樣的心思而君主不知道，這才是隱微巧妙。陽虎貪婪，天下人都知道，憑著貪慾去攻打君主，這是疏忽笨拙。不讓景公懲罰齊國那些隱微巧妙的臣子，卻只懲罰笨拙的陽虎，這是鮑文子的話說反了。臣子是忠是奸，在於君主怎麼做。君主英明而嚴厲，群臣就忠誠；君主懦弱而昏庸，群臣就奸詐。能察知隱微的叫英明，不赦免罪過的叫嚴厲。不了解齊國的巧臣，卻去懲罰魯國已成亂事的人，不是很荒謬嗎？

解讀韓非主張：齊國群臣皆懷陽虎之心，景公應嚴明以察之，而非只罰笨拙的陽虎。

白話又有人說：仁愛與貪婪之心不同。所以公子目夷辭讓宋國君位，而楚商臣殺父；鄭國去疾把君位讓給弟弟，而魯桓公殺死兄長。五霸互相兼併，卻用桓公的標準來衡量人，那所有人就都沒有貞潔廉正了。再說君主英明而嚴厲，群臣就忠誠。陽虎在魯國作亂，沒成功就逃走，到了齊國卻不被懲罰，這是縱容作亂。君主英明就該懲罰，知道陽虎這類人能助長禍亂，這正是察見隱微的實情。俗語說：「諸侯以國家為親。」君主嚴厲就不可放過陽虎的罪，這正是「不赦免」的實際表現，那麼懲罰陽虎，正是為了使群臣忠誠。不了解齊國那些巧臣而廢棄懲罰明顯禍亂者，責備還沒有發生的事而不懲罰明明白白的罪，這才是荒謬。如今懲罰魯國犯罪作亂的人，來威懾群臣中有奸心的，就可以得到季、孟、叔孫的親近，鮑文子的說法怎麼算反了呢？

解讀此段反駁前段：誅陽虎正是「無赦赦」的嚴明之舉，可警懾齊國群臣的奸心。

白話鄭莊公打算任用高渠彌為卿，鄭昭公厭惡他，極力勸諫，莊公不聽。等到昭公即位，高渠彌害怕昭公殺自己，在辛卯那天，殺死了昭公，立子亶為君。君子說：「昭公懂得自己所厭惡的人。」公子圉說：「高伯（高渠彌）怕要受誅戮吧，他報復厭惡自己的人，下手也太重了。」

白話有人說：公子圉的話，不是反過來了嗎？昭公遭難，是因為報復厭惡的人太晚了。那麼高伯晚死（反而多活了），是因為報復厭惡者下手太重了。賢明的君主不積怒不發（懸怒），積怒不發，有罪的臣子就會輕率行動實行計謀，君主就危險了。所以靈臺宴飲時，衛侯發怒而不誅殺，褚師便作亂；吃黿（大鱉）肉羹時，鄭君發怒而不誅殺，子公就殺了君主。君子說昭公「知道所厭惡的人」，不是說他處罰太重，而是說：知道得那麼清楚，卻不執行誅罰，以至身死。所以說「知所惡」，正是顯示他沒有權變。君主不只是不能預見禍難，有的還不能果斷處置；如今昭公看到厭惡的人，拖延罪責而不誅殺，使高渠彌懷恨怕死而存僥倖，所以昭公免不了被殺，這是昭公報復厭惡者不夠重。

解讀韓非指出：昭公之死非因誅之過甚，反而因怒而不誅、當斷不斷。

白話又有人說：所謂報復厭惡者太重，是用大誅罰報復小罪。用大誅罰報復小罪，是獄訟的極端。刑獄的禍患，不在於誅罰了什麼，而在於結下太多仇敵。所以晉厲公消滅三郤，欒氏、中行氏就作難；鄭子都殺伯咺，鼎食宴上就起禍；吳王誅殺子胥，越王勾踐就成就霸業。那麼衛侯被逐、鄭靈公被弒，不是因為褚師沒被殺、公父沒被誅（殺得還不夠），而是因為在不可以發怒的時候露出怒色，在不可以誅罰時起了誅罰之心。如果怒當其罪，誅罰不違背人心，即使積怒不發又有什麼害處？在沒有即位時有罪，即位之後把舊罪拿來誅罰，齊胡公就是這樣被滅的。君主這樣對臣子，尚且留下後患，何況做臣子的對君主這樣做呢？誅罰既不當，又想把對方趕盡殺絕，這是與天下為敵。那麼即使被殺戮，不也是應該的嗎！

解讀此段反轉：誅罰不當才是禍根；亂罰濫誅、結怨太深，被殺也怨不得人。

白話衛靈公的時候，彌子瑕受寵，在衛國獨攬大權。有個侏儒來見靈公說：「我的夢很淺近。」靈公說：「夢見什麼？」「夢見竈，是因為要見到您。」靈公發怒說：「我聽說要見君主的人夢見太陽，為什麼見寡人卻夢見竈呢？」侏儒說：「太陽普照天下，一樣東西不能擋住它；君主普照一國，一個人不能壅蔽他，所以將見君主就夢見太陽。至於竈，一個人在竈前烤火，後面的人就沒有辦法看見火光了。也許有人正擋在您的面前吧？那麼我雖然夢見竈，不也是可以的嗎？」靈公說：「好。」於是趕走雍鉏，貶退彌子瑕，而任用司空狗。

白話有人說：侏儒善於借夢來啟發君主的治道了，可是靈公並不懂侏儒話中的深意。趕走雍鉏、貶退彌子瑕、任用司空狗，這是離開所寵愛的人而任用自認為賢的人。鄭國子都認為慶建賢能而受其壅蔽，燕王噲認為子之賢能而受其壅蔽。離開所愛的人而任用自認為賢的人，免不了還是讓一個人在面前擋住自己。不肖的人壅蔽君主，不足以傷害君主的明察；如今不增進明察，卻讓賢能的人壅蔽自己，那就必定危險了。

解讀韓非指出：換了「賢者」掌權，同樣可能壅蔽君主，關鍵在君主的明察。

白話又有人說：屈到喜歡吃菱角，文王喜歡吃菖蒲做的醃菜，不是正味，兩位賢者卻喜歡它們，所以所喜歡的味道不必是美味。晉靈侯喜歡參無恤，燕王噲認為子之賢能，不是正士，兩位君主卻尊重他們，所以所看重的賢不必真賢。不是賢人而當賢人任用，和因寵愛而任用一樣。賢人確實賢而舉用他，和任用所寵愛的人情況不同。所以楚莊王舉用孫叔敖而稱霸，商辛（紂）任用費仲而滅亡，這都是任用自認為賢的人而結果相反。燕王噲雖然舉用了自認為賢的人，卻等同於任用所寵愛的人，衛靈公哪裡會是這樣呢？那麼侏儒的話，其深意還不可見。君主被壅蔽而不知道被壅蔽，等已經看到了之後才知道被壅蔽，所以貶退壅蔽的臣子，這是增進了明察。有人說「不增進明察而使賢者壅蔽自己就必定危險」，而如今已經增進明察了，那麼即使有人壅蔽自己，也必定不危險了。

解讀此段為靈公辯護：他貶退彌子瑕、任用司空狗，正是「加知」（增進明察），不再怕被壅蔽。