卷二十 · 《韓非子》
第 55 篇／共 55 篇 · 忠孝、人主、飭令、心度、制分——法家政治學的收束。
〈忠孝〉重新定義忠孝——忠不是愚忠，是守規矩；〈人主〉講君主失勢的根源；〈飭令〉〈心度〉〈制分〉是政策綱領，強調法令要統一、賞罰要分明、分工要清楚。
〈忠孝〉重新定義忠孝——忠不是愚忠，是守規矩；〈人主〉講君主失勢的根源；〈飭令〉〈心度〉〈制分〉是政策綱領，強調法令要統一、賞罰要分明、分工要清楚。
原文
制分·1
夫凡國博君尊者，未嘗非法重而可以至乎令行禁止於天下者也。是以君人者分爵制禄，則法必嚴以重之。夫國治則民安，事亂則邦危。法重者得人情，禁輕者失事實。且夫死力者，民之所有者也，情莫不出其死力以致其所欲；而好惡者，上之所制也，民者好利禄而惡刑罰。上掌好惡以御民力，事實不宜失矣，然而禁輕事失者，刑賞失也。其治民不秉法爲善也，如是，則是無法也。
白話凡是國土廣大、君主尊貴的國家，無一不是靠法令嚴峻才做到令行禁止的。所以君主定爵位、分俸祿，法令就必須嚴格。國家安定，百姓才安寧；政事混亂，國家就危險。百姓生性喜歡利祿、害怕刑罰，君主正好掌握賞罰來驅使民力。如果法令寬鬆而政事敗壞，那就是刑賞用錯了地方。治民不靠法令而講寬善，等於沒有法令。
解讀「死力者，民之所有者也」——百姓本性願出死力追求所欲，君主用賞罰加以引導。
制分·2
故治亂之理，宜務分刑賞爲急。治國者莫不有法，然而有存有亡；亡者，其制刑賞不分也。治國者，其刑賞莫不有分：有持異以爲分，不可謂分；至於察君之分，獨分也。是以其民重法而畏禁，願毋抵罪而不敢胥賞。故曰：不待刑賞而民從事矣。
白話所以治理混亂的關鍵，在於把劃清刑賞的標準當作當務之急。治理國家的人都有法令，但有的存、有的亡，亡就亡在刑賞沒有分清標準。只有明察的君主制定的區分標準，才算真正的分。這樣百姓就重視法令、畏懼禁令，情願不犯罪，也不敢存僥倖得賞的念頭。所以說：不等刑賞實施，百姓已經按規矩做事了。
解讀刑賞有「分」即標準分明，賞罰不亂，百姓自然守法。
制分·3
是故夫至治之國，善以止姦爲務。是何也？其法通乎人情，關乎治理也。然則去微姦之道奈何？其務令之相規其情者也。則使相闚奈何？曰：蓋理相坐而已。禁尚有連於己者，理不得不相闚，惟恐不得免。有姦心者不令得忘，闚者多也。如此，則慎己而闚彼，發姦之密。告過者免罪受賞，失姦者必誅連刑。如此，則姦類發矣。姦不容細，私告任坐使然也。
白話治理最好的國家，以制止奸邪為要務，因為它的法令通達人情、合乎治理之理。怎樣除去隱微的奸邪呢？要領在於讓百姓互相監視、互相檢舉，辦法就是連坐。禁令牽連到自己，大家唯恐受連累，就不得不互相盯住，有壞心的人隨時怕被揭發。這樣人人謹慎自律又監視別人，告發過失者免罪受賞，放過奸邪者連坐受罰，奸邪再隱微也無處藏身。
解讀「相規、相闚、相坐」即讓百姓互相監督、實行連坐，是韓非的防奸設計。
制分·4
夫治法之至明者，任數不任人。是以有術之國，不用譽則毋適，境内必治，任數也。亡國使兵公行乎其地，而弗能圉禁者，任人而無數也。自攻者人也，攻人者數也，故有術之國去言而任法。
白話法令治理最英明的君主，依靠法術而不靠個人。所以有法術的國家，不用徒有虛名的人，境內一定安定。滅亡的國家讓敵軍在自己土地上橫行卻無法阻止，就是因為憑個人而沒有法術。自取滅亡源於任人，戰勝敵人靠的是法術，所以有法術的國家拋棄空談、只依靠法令。
解讀「任數不任人」——治理靠的是制度法術，不是個人賢能。
制分·5
凡畸功之循約者難知，過刑之於言者難見也，是以刑賞惑乎貳。所謂循約難知者，姦功也；臣過之難見者，失根也。循理不見虚功，度情詭乎姦根，則二者安得無兩失也？是以虚士立名於内，而談者爲畧於外，故愚、怯、勇、慧相連而以虚道屬俗而容乎世。故其法不用，而刑罰不加乎僇人。如此，則刑賞安得不容其二？實故有所至，而理失其量，量之失，非法使然也，法定而任慧也。釋法而任慧者，則受事者安得其務？務不與事相得，則法安得無失，而刑安得無煩？是以賞罰擾亂，邦道差誤，刑賞之不分白也。
白話虛假功勞合乎條文就很難察覺，臣下的過失藏在言辭裡就難以發現，所以刑賞容易被這兩種情形弄糊塗。依照條理查驗，看不見虛功；揣度人情，又會被奸邪根本所騙。於是虛偽的人靠立名得利，空談的人在外取地，各種人勾結迎合世俗，法令不被使用，該罰的罪人不受刑罰，刑賞怎能不出偏差？這不是法令本身有錯，而是有法定卻任用智巧之人的結果。職務與事實不符，法令就會有失誤，刑罰就會繁亂。賞罰混亂、國道錯亂，都是因為刑賞不分明的緣故。
解讀「循約難知、過刑難見」揭示以言飾功、以言飾過使刑賞失準，故須「任法不任慧」。