本卷提要 · 卷十八〈六反〉講六種「應該罵卻被誇」的現象；〈八說〉批評八種沒用的空談；〈八經〉是韓非治國思想的總綱式總結，條理分明，像一份政策報告。
六反·1
畏死遠難，降北之民也，而世尊之曰「貴生之士」。學道立方，離法之民也，而世尊之曰「文學之士」。遊居厚養，牟食之民也，而世尊之曰「有能之士」。語曲牟知，僞詐之民也，而世尊之曰「辯智之士」。行劒攻殺，暴憿之民也，而世尊之曰「磏勇之士」。活賊匿姦，當死之民也，而世尊之曰「任譽之士」。此六民者，世之所譽也。赴險殉誠，死節之民，而世少之曰「失計之民」也。寡聞從令，全法之民也，而世少之曰「樸陋之民」也。力作而食，生利之民也，而世少之曰「寡能之民」也。嘉厚純粹，整穀之民也，而世少之曰「愚戇之民」也。重命畏事，尊上之民也，而世少之曰「怯懾之民」也。挫賊遏姦，明上之民也，而世少之曰「讇讒之民」也。此六民者，世之所毁也。姦僞無益之民六，而世譽之如彼；耕戰有益之民六，而世毁之如此，此之謂「六反」。布衣循私利而譽之，世主聽虚聲而禮之，禮之所在，利必加焉。百姓循私害而訾之，世主壅於俗而賤之，賤之所在，害必加焉。故名賞在乎私惡當罪之民，而毁害在乎公善宜賞之士，索國之富強，不可得也。
白話怕死逃避危難的，本是投降敗逃的人，世人卻尊稱他為「貴生之士」（珍惜生命的人）；學道術、立學說、違背法令的人，世人卻尊稱他為「文學之士」；到處遊歷、受人厚養、白吃白喝的人，世人卻尊稱他為「有能之士」；說話歪曲、耍弄智巧、虛偽欺詐的人，世人卻尊稱他為「辯智之士」；舞劍殺人、殘暴兇悍的人，世人卻尊稱他為「磏勇之士」（堅悍勇敢的人）；包庇盜賊、藏匿奸人、本該處死的人，世人卻尊稱他為「任譽之士」（敢擔當、講義氣的人）。這六種人，是世人所讚揚的。冒險赴死、為君殉身、守節而死的人，世人卻貶斥為「失計之民」（不會打算的人）；少聽多幹、服從法令、保全法度的人，世人卻貶斥為「樸陋之民」（粗陋的人）；勤勞耕作、自食其力、創造財利的人，世人卻貶斥為「寡能之民」（沒本事的人）；忠厚純樸、正直誠實的人，世人卻貶斥為「愚戇之民」（愚蠢的人）；重視命令、謹慎做事、尊敬君主的人，世人卻貶斥為「怯懾之民」（膽小怕事的人）；挫敗賊寇、遏止奸邪、幫君主明察的人，世人卻貶斥為「讇讒之民」（諂媚進讒的人）。這六種人，是世人所詆毀的。奸詐無益於國家的六種人，世人那樣稱讚；耕田作戰有益於國家的六種人，世人這樣貶損，這就是所謂「六反」（六種反常）。百姓為了私利稱讚壞人，君主聽信虛名禮遇他們，禮遇到哪裡，利益就跟到哪裡；百姓因為私害詆毀好人，君主被世俗蒙蔽而看不起他們，被看不起的，禍害就跟到哪裡。結果名譽和賞賜落在有私惡、該受罰的人身上，詆毀和禍害落在對公家有功、該受賞的人身上，這樣想國家富強，是辦不到的。
解讀先列「六種受譽之民」與「六種受毀之民」的兩張清單，揭示世俗評價與國家利益完全顛倒。
六反·2
古者有諺曰：「爲政猶沐也，雖有弃髮，必爲之。」愛弃髮之費而忘長髮之利，不知權者也。夫彈痤者痛，飲藥者苦，爲苦憊之故不彈痤飲藥，則身不活，病不已矣。今上下之接，無子父之澤，而欲以行義禁下，則交必有郄矣。且父母之於子也，産男則相賀，産女則殺之。此俱出父母之懷袵，然男子受賀，女子殺之者，慮其後便，計之長利也。故父母之於子也，猶用計算之心以相待也，而況無父子之澤乎？今學者之說人主也，皆去求利之心，出相愛之道，是求人主之過父母之親也，此不熟於論恩，詐而誣也，故明主不受也。聖人之治也，審於法禁，法禁明著則官治；必於賞罰，賞罰不阿則民用。民用官治則國富，國富則兵强，而霸王之業成矣。霸王者，人主之大利也。人主挾大利以聽治，故其任官者當能，其賞罰無私。使士民明焉，盡力致死，則功伐可立而爵禄可致，爵禄致而富貴之業成矣。富貴者，人臣之大利也。人臣挾大利以從事，故其行危至死，其力盡而不望。此謂君不仁，臣不忠，則可以霸王矣。
白話古人有句諺語：「治理政事就像洗頭，即使要掉些頭髮，也必須洗。」捨不得掉頭髮的小損失，忘了長出新頭髮的大利益，是不懂得權衡輕重。擠膿瘡會痛、喝藥會苦；因為怕苦怕痛就不擠瘡、不喝藥，人就不能活命、病就好不了。如今君臣之間沒有父子那樣的感情，卻想靠行仁義來約束臣下，雙方一定會有裂痕。況且父母對兒女：生了男孩就慶賀，生了女孩就溺死。都是父母身上掉下來的骨肉，為什麼男孩受賀、女孩被殺？因為顧慮往後的方便，為長遠利益打算。父母對兒女尚且用計算利害的心來對待，何況沒有父子關係的君臣呢？如今學者勸說君主，都叫人去掉求利之心、拿出相親相愛之道，這是要求君主比父母對兒女還親，這是不懂恩情道理、虛偽欺騙的話，所以明主不接受。聖人治理國家，嚴明法令禁令，法令明確，官吏就守職；賞罰堅定，百姓就被調動。百姓肯出力、官吏守本分，國家就富；國富兵強，稱霸稱王的功業就成了。稱霸稱王是君主最大的利益。君主握著這個大利益去聽政治國，所以他任官看能力、賞罰不徇私。讓士民明白：盡力拚死，就能立功得爵祿；有了爵祿，富貴的事業就成了。富貴是臣下最大的利益。臣下握著這個大利益去辦事，所以敢冒險、肯拚死，力氣用盡也不抱怨。這就是說：君主不必講仁慈，臣下不必講忠義，照樣可以成就霸業。
六反·3
夫姦必知則備，必誅則止；不知則肆，不誅則行。夫陳輕貨於幽隱，雖曾、史可疑也；懸百金於市，雖大盜不取也。不知，則曾、史可疑於幽隱；必知，則大盜不取懸金於市。故明主之治國也，衆其守而重其罪，使民以法禁而不以廉止。母之愛子也倍父，父令之行於子者十母；吏之於民無愛，令之行於民也萬父。母積愛而令窮，吏用威嚴而民聽從，嚴愛之筴亦可決矣。且父母之所以求於子也，動作則欲其安利也，行身則欲其遠罪也。君上之於民也，有難則用其死，安平則盡其力。親以厚愛關子於安利而不聽，君以無愛利求民之死力而令行。明主知之，故不養恩愛之心而增威嚴之勢。故母厚愛處，子多敗，推愛也；父薄愛教笞，子多善，用嚴也。
白話奸邪的事如果一定被察覺，人就會戒備；一定被懲罰，人就會收手。不會被察覺就放肆，不會被懲罰就橫行。把輕微的財物放在隱蔽處，即使是曾參、史鰌那樣的廉潔之士也可能動心；把百兩黃金掛在街上，即使是江洋大盜也不敢去拿。因為不被察覺，曾、史在暗處也可疑；因為必被發現，大盜也不敢拿街上的懸金。所以明主治國，多設監視、加重刑罰，靠法令禁止百姓犯罪，而不是靠他們的廉潔自覺。母親愛兒子的程度比父親多一倍，但父親的命令在兒子身上執行的效力超過母親十倍；官吏對百姓沒有愛，法令在百姓身上執行的效力卻超過父親萬倍。母親積愛而使命令落空，官吏用威嚴而使百姓聽從——嚴和愛哪個有效，可以定論了。再說父母對兒女的期望：行動上希望他們安穩有利，做人上希望他們遠離罪過。君主對百姓：有危難就徵用他們去死，太平安定就榨盡他們的力氣。父母用厚愛關切子女的安危，子女反而不聽；君主用沒有私愛的利益驅使百姓賣命出力，法令反而通行。明主懂得這個道理，所以不培養恩愛之心，而增強威嚴的勢力。所以母親厚愛的地方，兒子多不成器，這是溺愛的結果；父親少愛而用棍棒管教，兒子多成好人，這是用嚴的結果。
六反·4
今家人之治産也，相忍以饑寒，相強以勞苦，雖犯軍旅之難，饑饉之患，温衣美食者，必是家也；相憐以衣食，相惠以佚樂，天饑歲荒，嫁妻賣子者，必是家也。故法之爲道，前苦而長利；仁之爲道，偷樂而後窮。聖人權其輕重，出其大利，故用法之相忍，而弃仁人之相憐也。學者之言皆曰「輕刑」，此亂亡之術也。凡賞罰之必者，勸禁也。賞厚，則所欲之得也疾；罰重，則所惡之禁也急。夫欲利者必惡害，害者，利之反也。反於所欲，焉得無惡？欲治者必惡亂，亂者，治之反也。是故欲治甚者，其賞必厚矣；其惡亂甚者，其罰必重矣。今取於輕刑者，其惡亂不甚也，其欲治又不甚也。此非特無術也，又乃無行。是故決賢、不肖、愚、知之筴，在賞罰之輕重。且夫重刑者，非爲罪人也。明主之法，揆也。治賊，非治所治也；治所治也者，是治死人也。刑盜，非治所刑也；治所刑也者，是治胥靡也。故曰：重一姦之罪而止境内之邪，此所以爲治也。重罰者，盜賊也；而悼懼者，良民也。欲治者奚疑於重刑！若夫厚賞者，非獨賞功也，又勸一國。受賞者甘利，未賞者慕業，是報一人之功而勸境内之衆也，欲治者何疑於厚賞！今不知治者皆曰：「重刑傷民，輕刑可以止姦，何必於重哉？」此不察於治者也。夫以重止者，未必以輕止也；以輕止者，必以重止矣。是以上設重刑者而姦盡止，姦盡止，則此奚傷於民也？所謂重刑者，姦之所利者細，而上之所加焉者大也。民不以小利加大罪，故姦必止者也。所謂輕刑者，姦之所利者大，上之所加焉者小也。民慕其利而傲其罪，故姦不止也。故先聖有諺曰：「不躓於山，而躓於垤。」山者大，故人順之；垤微小，故人易之也。今輕刑罰，民必易之。犯而不誅，是驅國而弃之也；犯而誅之，是爲民設陷也。是故輕罪者，民之垤也。是以輕罪之爲民道也，非亂國也，則設民陷也，此則可謂傷民矣！
白話如今治家的人，忍著饑寒相互節約、逼著彼此勞苦，即使碰上戰爭的危難、饑荒的災禍，能穿暖衣吃美食的，一定是這種人家；相互用衣食憐惜、用安逸享樂互惠的人家，一旦天災年荒，嫁妻賣子的，一定是這種人家。所以法治的路子，先苦而後利長；仁政的路子，貪圖眼前快樂而日後窮困。聖人權衡輕重，選那利益大的，所以用法治的相互忍耐，拋棄仁者的相互憐惜。學者都說「應該減輕刑罰」，這是亂國亡身的做法。賞罰之所以必須堅決，是為了獎勸和禁止。賞厚，想要得到的就快；罰重，厭惡的就被立刻禁止。想得到利的人一定厭惡害，害是利的反面，和想要的相反，怎能不厭惡？想治理的人一定厭惡混亂，亂是治的反面。所以很想治理的，賞一定厚；很厭惡亂的，罰一定重。如今主張輕刑的人，對混亂厭惡得不太深，想治理的心也不太強。這不只是沒有辦法，而且沒有德行。所以判斷賢不肖、愚智的標準，就在賞罰的輕重。況且重刑，不是專門懲治罪人。明主的法律是量罪的準繩。懲治盜賊，不是為懲治而懲治；只為懲治而懲治，等於在治理死人。刑罰盜賊，不是為了處罰那個人；只為處罰而處罰，等於在處置囚徒。所以說：重重懲罰一個奸人的罪，來制止國內的邪惡，這就是治國的方法。受重罰的是盜賊，而害怕法律的卻是良民，想治理的人對重刑還有什麼可猶豫的？至於厚賞，不只是賞那有功的人，還能勸勉全國：受賞的人得了利，沒受賞的人羡慕這種功業，這是酬報一個人的功勞而勉勵了全境百姓，想治理的人對厚賞還有什麼可懷疑的？如今不懂治理的人說：「重刑傷害百姓，輕刑可以制止奸邪，何必用重刑？」這是不明白治理的人。用重刑能制止的，輕刑未必能制止；輕刑能制止的，重刑一定能制止。所以君主設置重刑，奸邪就全部被制止，奸邪全被制止，對百姓又有什麼傷害？所謂重刑，是奸人的得利很小，而君主的懲罰很大，百姓不為小利去犯大罪，所以奸邪必然被制止。所謂輕刑，是奸人的得利很大，而君主的懲罰很小，百姓貪圖利益就輕視刑罰，所以奸邪禁止不住。所以先聖有諺語：「不絆倒在高山上，卻絆倒在土堆上。」山高大，人們小心對待它；土堆微小，人們輕視它。如今刑罰太輕，百姓一定輕視法律。犯了罪不誅罰，是把國家驅趕著拋棄；犯了罪就誅罰，等於給百姓設下陷阱。所以輕刑，就是百姓的「土堆」。輕刑這條路，不是擾亂國家，就是給百姓設陷阱，這才可以說是傷害百姓啊！
解讀本段為韓非「重刑厚賞」辯護：他認為輕刑會誘民犯罪，才是真正害民。
六反·5
今學者皆道書筴之頌語，不察當世之實事，曰：「上不愛民，賦斂常重，則用不足而下怨上，故天下大亂。」此以爲足其財用以加愛焉，雖輕刑罰，可以治也。此言不然矣。凡人之取重罰，固已足之之後也；雖財用足而後厚愛之，然而輕刑，猶之亂也。夫當家之愛子，財貨足用，貨財足用則輕用，輕用則侈泰。親愛之則不忍，不忍則驕恣。侈泰則家貧，驕恣則行暴。此雖財用足而愛厚，輕刑之患也。凡人之生也，財用足則隳於用力，上懦則肆於爲非。財用足而力作者，神農也；上治懦而行脩者，曾、史也。夫民之不及神農、曾、史，亦明矣。
白話如今學者都搬出書本上的頌揚之辭，不看當世的實際情況，說：「君主不愛百姓，賦稅常常很重，所以百姓用度不足而怨恨君主，天下因此大亂。」他們以為讓百姓財物充足、多加關愛，即使減輕刑罰也能治理好。這話不對。人之所以受到重罰，本來是在已經富足之後（因富足而放縱）；即使財物充足之後君主厚愛他們，卻減輕刑罰，還是會亂。就像一個富家的寶貝孩子：錢財充足就隨便花，隨便花就奢侈無度；父母寵愛就不忍責罰，不忍責罰就驕縱放肆。奢侈無度就家貧，驕縱放肆就行為殘暴。這就是財用充足、寵愛深厚卻減輕刑罰的禍害。一般人的本性：財用充足就懶於用力，君主軟弱就放肆為非。財用充足還肯勞作的，只有神農；君主懦弱還修養品行的，只有曾參、史鰌。百姓趕不上神農、曾、史，是明擺著的。
六反·6
老聃有言曰：「知足不辱，知止不殆。」夫以殆辱之故而不求於足之外者，老聃也。今以爲足民而可以治，是以民爲皆如老聃也。故桀貴在天子而不足於尊，富有四海之内而不足於寶。君人者雖足民，不能足使爲天子，而桀未必以爲天子爲足也，則雖足民，何可以爲治也？故明主之治國也，適其時事以致財物，論其稅賦以均貧富，厚其爵禄以盡賢能，重其刑罰以禁姦邪，使民以力得富，以事致貴，以過受罪，以功致賞，而不念慈惠之賜，此帝王之政也。
白話老聃（老子）說：「知道滿足就不受辱，知道適可而止就不危險。」因為怕危險受辱而不再求滿足之外的東西，那是老聃。如今以為讓百姓富足就可以治好國家，是把百姓都當成老聃了。夏桀貴為天子還嫌地位不夠尊，富有四海還嫌寶物不夠多。君主即使讓百姓富足，也不能使他們個個當天子，而桀未必認為當了天子就滿足，那麼即使讓百姓富足，又怎麼能治好國家呢？所以明主治國：順應時勢來獲取財物，調節稅賦來均衡貧富，提高爵祿來用盡賢能，加重刑罰來禁止奸邪，讓百姓靠力氣致富、靠做事顯貴、因過錯受罰、因功勞得賞，而不指望君主慈惠的賞賜——這就是帝王的政治。
解讀反駁「富足即可治國」：人的慾望永無滿足，只能靠賞罰制度引導。
六反·7
人皆寐，則盲者不知；皆嘿，則喑者不知。覺而使之視，問而使之對，則喑盲者窮矣。不聽其言也，則無術者不知；不任其身也，則不肖者不知。聽其言而求其當，任其身而責其功，則無術不肖者窮矣。夫欲得力士而聽其自言，雖庸人與烏獲不可别也；授之以鼎爼，則罷健效矣。故官職者，能士之鼎爼也，任之以事而愚智分矣。故無術者得於不用，不肖者得於不任。言不用而自文以爲辯，身不任而自飾以爲高。世主眩其辯、濫其高而尊貢之，是不須視而定明也，不待對而定辯也，喑盲者不得矣。明主聽其言必責其用，觀其行必求其功，然則虚舊之學不談，矜誣之行不飾矣。
白話大家都睡著時，分不清誰是瞎子；大家都沉默時，分不清誰是啞巴。把他們叫醒讓他們看東西，問他們讓他們回答，啞巴和瞎子就露餡了。不聽人的言論，就分不清誰沒有辦法；不任用人的身體，就分不清誰無能。聽他的話並要求言行相符，任用他並責求實際功績，沒本事和無能的人就藏不住了。想找大力士而只聽他自己說，普通人跟烏獲（古代大力士）分不出來；把大鼎交給他舉，誰強誰弱就立刻見分曉。所以官職，就是測試人才的大鼎，把事情交給他辦，愚蠢和聰明就分開了。所以沒本事的人靠「不被任用」蒙混，無能的人靠「不被任用」藏拙。話沒被採納就自己包裝成善辯，身沒被任用就自己裝扮成清高。君主被他們的善辯迷惑、被他們的清高迷惑而重用他們，這等於不讓人看就斷定他眼明，不等對答就斷定他善辯——啞巴瞎子就都成了高明人。明主聽言必責求實用，觀行必責求功效，這樣一來，空洞陳腐的學說就沒人談，虛誇欺詐的行為就沒人裝了。