卷十七 · 《韓非子》
第 40 篇／共 55 篇 · 難勢、問辯、問田、定法、說疑、詭使——勢、辯、法的專論。
〈難勢〉正面討論「勢」的力量；〈問辯〉質疑空談的價值；〈定法〉討論法與術的分工；〈說疑〉分析臣子的忠奸；〈詭使〉講賞罰被扭曲的荒謬。
〈難勢〉正面討論「勢」的力量；〈問辯〉質疑空談的價值；〈定法〉討論法與術的分工；〈說疑〉分析臣子的忠奸；〈詭使〉講賞罰被扭曲的荒謬。
原文
難勢·1
慎子曰：飛龍乘雲，騰蛇遊霧，雲罷霧霽，而龍蛇與螾螘同矣，則失其所乘也。賢人而詘於不肖者，則權輕位卑也；不肖而能服於賢者，則權重位尊也。堯爲匹夫，不能治三人；而桀爲天子，能亂天下，吾以此知勢位之足恃而賢智之不足慕也。夫弩弱而矢高者，激於風也；身不肖而令行者，得助於衆也。堯教於隸屬而民不聽，至於南面而王天下，令則行，禁則止。由此觀之，賢智未足以服衆，而勢位足以屈賢者也。
白話慎子說：飛龍乘著雲，騰蛇駕著霧，雲散霧消，龍蛇就和蚯蚓螞蟻一樣了，因為失去了所憑藉的東西。賢人屈服於不肖者，是因為權輕位卑；不肖者能讓賢人服從，是因為權重位尊。堯做普通百姓時，連三個人也管不了；桀做天子，卻能搞亂天下，我由此知道權勢地位足以依靠，而賢能智慧不足以羨慕。弩（弓）力量弱而箭飛得高，是因為借助了風勢；自身不賢而號令通行，是因為得到了眾人的幫助。堯在奴僕百姓中教化而人們不聽，等到面南稱王統治天下，令則行，禁則止。由此看來，賢能智慧不足以使眾人服從，而權勢地位足以使賢人屈服。
解讀慎到主張「勢治」：權勢地位比賢能智慧更能服眾。
難勢·2
應慎子曰：飛龍乘雲，騰蛇遊霧，吾不以龍蛇爲不託於雲霧之勢也。雖然，夫釋賢而專任勢，足以爲治乎？則吾未得見也。夫有雲霧之勢而能乘遊之者，龍蛇之材美也；今雲盛而螾弗能乘也，霧醲而螘不能遊也，夫有盛雲醲霧之勢而不能乘遊者，螾螘之材薄也。今桀、紂南面而王天下，以天子之威爲之雲霧，而天下不免乎大亂者，桀、紂之材薄也。
白話有人回應慎子說：飛龍乘雲、騰蛇遊霧，我不否認龍蛇是依託了雲霧的勢。雖然如此，放棄賢能而專靠權勢，就足以治理好國家嗎？我還沒見過。有雲霧的勢而能乘著遊走的，是因為龍蛇自身材質好；如今雲很盛而蚯蚓不能乘，霧很濃而螞蟻不能遊，有盛雲濃霧的勢卻不能乘遊，是因為蚯蚓螞蟻自身材質差。如今桀、紂面南稱王統治天下，用天子的威勢作為雲霧，而天下免不了大亂，是因為桀、紂自身材質差。
解讀反方提出「賢勢並重」：勢需賢人才能用好，桀紂有勢仍亂，因其材劣。
難勢·3
且其人以堯之勢以治天下也，其勢何以異桀之勢也、亂天下者也？夫勢者，非能必使賢者用之而不肖者不用之也。賢者用之則天下治，不肖者用之則天下亂。人之情性，賢者寡而不肖者衆，而以威勢之利濟亂世之不肖人，則是以勢亂天下者多矣，以勢治天下者寡矣。夫勢者，便治而利亂者也。故《周書》曰：「毋爲虎傅翼，將飛入邑，擇人而食之。」夫乘不肖人於勢，是爲虎傅翼也。桀、紂爲高臺深池以盡民力，爲炮烙以傷民性，桀、紂得成肆行者，南面之威爲之翼也。使桀、紂爲匹夫，未始行一而身在刑戮矣。勢者，養虎狼之心而成暴亂之事者也，此天下之大患也。勢之於治亂，本未有位也，而語專言勢之足以治天下者，則其智之所至者淺矣。
白話況且那個人說用堯的勢來治理天下，堯的勢和桀的勢（亂天下的勢）有什麼不同呢？勢這種東西，不能保證賢者用它而不肖者不用它。賢者用它天下就治，不肖者用它天下就亂。人的性情，賢者少而不肖者多，把威勢的便利交給亂世的不肖之人，那麼靠勢亂天下的人就多了，靠勢治天下的人就少了。勢這種東西，既方便治理，也方便作亂。所以《周書》說：「不要給老虎添上翅膀，它將飛進城邑，挑人來吃。」讓不肖的人憑藉權勢，就是給老虎添翅膀。桀、紂築高臺挖深池來耗盡民力，設炮烙之刑來傷害民性，桀、紂能放肆行惡，就是因為面南稱王的威勢做了他們的翅膀。假使桀、紂是普通百姓，還沒做一件壞事就已被處死了。權勢是養成虎狼之心、完成暴亂之事的東西，這是天下的大禍患。勢對於治亂，本來沒有固定的位置，而有人專講「勢足以治天下」，那他的智慧所達到的就很淺了。
解讀反方深化：勢如虎翼，賢少不肖多，專任勢反助亂，故勢不足恃。
難勢·4
夫良馬固車，使臧獲御之則爲人笑，玉良御之而日取千里。車馬非異也，或至乎千里，或爲人笑，則巧拙相去遠矣。今以國位爲車，以勢爲馬，以號令爲轡，以刑罰爲鞭筴，使堯、舜御之則天下治，桀、紂御之則天下亂，則賢不肖相去遠矣。夫欲追速致遠，不知任王良；欲進利除害，不知任賢能，此則不知類之患也。夫堯、舜亦治民之王良也。
白話好馬結實的車，讓奴僕臧獲駕馭就會被人嘲笑，讓王良駕馭就能日行千里。車馬沒有不同，有的到達千里，有的被人嘲笑，就是巧和拙相差太遠了。如今把國君之位當作車，把權勢當作馬，把號令當作韁繩，把刑罰當作鞭子，讓堯、舜駕馭天下就治，桀、紂駕馭天下就亂，賢與不肖相差太遠了。想追趕快速、到達遠方，卻不知道任用王良；想興利除害，卻不知道任用賢能，這是不懂得類比的禍患。堯、舜也就是治理百姓的王良。
解讀反方再用御車比喻：車馬雖好，須王良駕馭，即勢須賢人掌握。
難勢·5
復應之曰：其人以勢爲足恃以治官；客曰「必待賢乃治」，則不然矣。夫勢者，名一而變無數者也。勢必於自然，則無爲言於勢矣。吾所爲言勢者，言人之所設也。夫堯、舜生而在上位，雖有十桀紂不能亂者，則勢治也；桀、紂亦生而在上位，雖有十堯舜而亦不能治者，則勢亂也。故曰：「勢治者則不可亂，而勢亂者則不可治也。」此自然之勢也，非人之所得設也。若吾所言，謂人之所得設也而已矣，賢何事焉？何以明其然也？客曰：「人有鬻矛與楯者，譽其楯之堅：『物莫能陷也。』俄而又譽其矛曰：『吾矛之利，物無不陷也。』人應之曰：『以子之矛，陷子之楯，何如？』其人弗能應也。」以爲不可陷之楯，與無不陷之矛，爲名不可兩立也。夫賢之爲道不可禁，而勢之爲道也無不禁，以不可禁之賢與無不禁之勢，此矛楯之說也。夫賢勢之不相客亦明矣。
白話再回應說：那個人認為勢足以憑藉來治理國家；客人卻說「一定要等賢人才能治理」，這就不對了。勢這個東西，名稱只有一個，變化卻有無數種。勢如果出於自然，那就不用談論勢了。我所說的勢，是人所設置的勢。堯、舜生來就在上位，即使有十個桀、紂也不能搞亂，這是勢治；桀、紂生來就在上位，即使有十個堯、舜也不能治理好，這是勢亂。所以說：「勢治的就不可能亂，勢亂的就不可能治。」這是自然的勢，不是人所能設置的。像我說的勢，只是人所能設置的勢罷了，賢能有什麼相干呢？怎麼證明是這樣？客人說：「有個賣矛和盾的人，誇讚他的盾堅固：『什麼東西都刺不穿。』過一會又誇他的矛說：『我的矛鋒利，什麼東西都能刺穿。』有人回應他說：『用你的矛，刺你的盾，會怎樣？』那人答不上來。」因為「刺不穿的盾」與「無所不穿的矛」這兩個名分不能同時成立。賢能作為一種道是不能被禁止的，而勢作為一種道是無所不禁止的，用「不可禁止的賢」對上「無所不禁止的勢」，這就是矛與盾的說法。賢和勢互不相容，也就很明白了。
解讀韓非反擊：區分「自然之勢」與「人設之勢」；賢與勢如矛與盾，不可兩立。
難勢·6
且夫堯、舜、桀、紂千世而一出，是比肩隨踵而生也。世之治者不絶於中，吾所以爲言勢者，中也。中者，上不及堯、舜，而下亦不爲桀、紂。抱法處勢則治，背法去勢則亂。今廢勢背法而待堯、舜，堯、舜至乃治，是千世亂而一治也。抱法處勢而待桀、紂，桀、紂至乃亂，是千世治而一亂也。且夫治千而亂一，與治一而亂千也，是猶乘驥、駬而分馳也，相去亦遠矣。夫弃隱栝之法，去度量之數，使奚仲爲車，不能成一輪。無慶賞之勸，刑罰之威，釋勢委法，堯、舜户說而人辨之，不能治三家。夫勢之足用亦明矣，而曰「必待賢」，則亦不然矣。
白話況且堯、舜、桀、紂是隔一千代才出現一個，這樣算下來他們是肩挨肩、腳跟腳地生（太罕見了）。世上的君主從不間斷的都是中等之才。我之所以談論勢，就是針對中等之才。中等之才，往上夠不到堯、舜，往下也不是桀、紂。抱持法度、處在權勢上就治，背棄法度、失去權勢就亂。如今廢棄權勢、背棄法度，等著堯、舜出現，堯、舜到了才治理，這是千代亂而一代治。抱持法度、處在權勢上，等著桀、紂出現，桀、紂到了才亂，這是千代治而一代亂。況且千代治一代亂，和一代治千代亂，就像騎著驥、駬（駿馬）朝相反方向奔跑，相差也太遠了。拋棄矯正木材的隱栝之法，丟掉度量的方法，讓奚仲（造車名匠）來造車，連一個輪子也做不成。沒有慶賞的激勵、刑罰的威嚴，放棄權勢、丟開法度，堯、舜挨家挨戶去說服、與人分辨，連三家也治理不了。勢的足以運用，已經很明白了，卻說「一定要等賢人」，那也不對了。
解讀韓非論「中人」之治：堯舜千世一出，治國應靠法與勢，使中主也能治好天下。
難勢·7
且夫百日不食以待粱肉，餓者不活；今待堯、舜之賢乃治當世之民，是猶待粱肉而救餓之說也。夫曰「良馬固車，臧獲御之則爲人笑，王良御之則日取乎千里」，吾不以爲然。夫待越人之善海遊者以救中國之溺人，越人善遊矣，而溺者不濟矣。夫待古之王良以馭今之馬，亦猶越人救溺之說也，不可亦明矣。夫良馬固車，五十里而一置，使中手御之，追速致遠，可以及也，而千里可日致也，何必待古之王良乎？且御，非使王良也，則必使臧獲敗之；治，非使堯、舜也，則必使桀、紂亂之。此味非飴蜜也，必苦萊、亭歴也。此則積辯累辭，離理失術，兩末之議也，奚可以難夫道理之言乎哉？客議未及此論也。
白話況且一百天不吃飯等著精美飯菜，餓的人早就死了；如今等著堯、舜那樣的賢人來治理當世的百姓，就像等著精美飯菜來救飢餓的人一樣。至於說「好馬結實的車，臧獲駕馭就被人嘲笑，王良駕馭就能日行千里」，我不以為然。等著越國善於游海的人來救中原的溺水者，越人雖然善游，但溺水的人已經救不了了。等著古代的王良來駕馭今天的馬，也像越人救溺的說法一樣，不可行是很明顯的。好馬結實的車，每五十里設一個驛站，讓中等技術的車夫駕馭，追快走遠，也可以達到，千里之遠一天也能到達，何必一定要等古代的王良呢？況且駕車，不是用王良，就必定用臧獲把事情搞砸；治國，不是用堯、舜，就必定用桀、紂把天下搞亂。這就像味道不是甜美的糖蜜，就必定是苦菜、亭歷（苦藥）一樣。這是堆砌辯辭、脫離道理、失去治術、走兩個極端的議論，怎麼能用來詰難合於道理的話呢？客人的議論達不到這個高度。
解讀韓非收束：等賢如「待梁肉救餓」，不可救急；設勢立法，中人亦可致千里之治。