難二

白話齊景公去探望晏子，說：「你的住宅太小，又靠近市場，我想把你的家遷到豫章的園圃去。」晏子拜了兩拜推辭說：「我家貧窮，靠著市場吃飯，早晚都要到市場去，不能搬遠了。」景公笑著說：「你家熟悉市場，知道物價的貴賤嗎？」當時景公用刑很繁苛。晏子回答說：「假腳（踊，給砍腳的人用的）很貴，而鞋子很便宜。」景公問：「為什麼？」回答說：「因為被砍腳的人太多了。」景公臉色一變說：「我難道太暴虐了嗎？」於是減省了五種刑罰。

解讀景公好刑罰，晏子用「踊貴屨賤」一語點破，使景公自省減刑。

白話有人說：晏子說假腳貴，並非出於真心，只是想用巧妙的言辭來阻止過多的刑罰。這是不明察治道的禍患。刑罰如果恰當，再多也不算多；不恰當，再少也不算少。不指出刑罰是否恰當，只用「太多」來說事，是沒有治術的禍患。打了敗仗的軍隊被誅殺的人以千百計，士兵照樣敗逃不止；治理亂世的刑罰就像唯恐不嚴厲，奸邪仍然除不盡。如今晏子不考察刑罰是否得當，只說太多，不是很荒謬嗎？愛惜野草就會損耗禾穗，寬待盜賊就會傷害良民。如今放寬刑罰、施行寬惠，是利於奸邪而害了好人，這不是治理國家該做的。

解讀韓非反駁晏子：他只看刑罰「多不多」，不看「當不當」，寬刑實則縱容奸邪。

白話齊桓公喝酒喝醉，丟失了冠帽，覺得羞恥，三天不上朝。管仲說：「這是國君的恥辱，主公為什麼不用政事來洗刷它呢？」桓公說：「好極了！」於是打開倉庫賜糧給貧窮的人，審理監獄放出罪輕的犯人。過了三天，百姓歌唱說：「桓公為什麼不再丟一次冠帽呢！」

白話有人說：管仲在百姓面前洗刷了桓公丟冠的恥辱，卻在君子面前製造了桓公的恥辱。假使桓公開倉賜窮、審獄放人是不義的，那就不能用來洗恥；假使這樣做是義的，桓公卻把行義擱置起來，等丟了冠才去做，那麼桓公行義豈不是為了丟冠這件事嗎？這樣雖然在百姓面前洗刷了丟冠之恥，卻也在君子面前留下了「丟掉道義」的恥辱。況且開倉賜窮，是賞賜沒有功勞的人；審獄放輕犯，是不懲罰有過錯的人。賞無功，百姓就會心存僥倖而指望君主的恩惠；不罰過，百姓就不會警戒而容易做壞事。這是禍亂的根本，怎麼能用來洗刷恥辱呢？

解讀韓非指出：管仲用開倉、赦罪來洗恥，實為「賞無功、不誅過」，反而種下禍亂。

白話從前文王侵占盂國、攻克莒國、攻取酆國，三次用兵而紂王厭惡他。文王於是害怕，請求獻上洛水以西、赤壤國一帶方圓千里的土地，來請求廢除炮烙之刑。天下人都很高興。孔子聽說了，說：「文王真仁愛啊！輕看千里的封地，而請求廢除炮烙之刑。文王真聰明啊！獻出千里的土地而得到天下人的心。」

白話有人說：孔子認為文王聰明，不是錯了嗎？所謂聰明人，是能預知禍難所在而避開它，所以自身不會遭殃。假使文王被紂王厭惡是因為不得人心，那用爭取人心來消除厭惡還說得過去；可紂王正因為文王大得人心才厭惡他，文王卻又輕看土地去收買人心，這是更加招致猜疑，這正是他被戴上刑具、囚禁在羑里的原因。鄭國有位長者說：「體悟道的人，無所作為，不露形跡。」這最適合文王了——不讓別人懷疑自己。孔子認為文王聰明，還比不上這個見解。

解讀韓非反駁孔子：文王獻地收攏人心，正好加深紂王的猜忌，以致被囚羑里。

白話晉平公問叔向說：「從前齊桓公多次會合諸侯，一統匡正天下，不知道這是臣子的功勞，還是君主的功勞？」叔向回答說：「管仲善於裁剪，賓胥無善於縫製，隰朋善於裝飾滾邊，衣服做成了，君主拿起來穿上就是了。這是臣子的功勞，君主有什麼功勞呢？」師曠伏在琴上笑他。平公說：「太師笑什麼？」師曠回答說：「我笑叔向回答君主的話。凡是做臣子的，就像廚師調和五味進獻給君主。君主不吃，誰敢強迫他呢？請讓我打個比方：君主是土壤，臣子是草木。必須土壤肥沃，然後草木才能茂盛高大。這是君主的功勞，臣子有什麼功勞呢？」

白話有人說：叔向、師曠的回答都是偏頗之辭。一匡天下、九合諸侯，是極大的功業，既不專靠君主之力，也不專靠臣子之力。從前宮之奇在虞國，僖負羈在曹國，這兩位臣子都很聰明，說話切中事理，辦事建立功勞，可是虞、曹兩國都滅亡了，為什麼？這是因為有賢臣卻沒有賢君。再說蹇叔住在干國，干國就滅亡；住在秦國，秦國就稱霸，不是蹇叔在干國愚蠢、在秦國聰明，而是有明君和沒有明君的區別。叔向說「是臣子的功勞」，不對了。從前桓公宮中設兩個市，婦女居住的里巷有二百條，披著頭髮寵幸婦女。得到管仲，成為五霸之首；失去管仲、任用豎刁，桓公就死了，屍蟲流出門外無人收葬。若說這不是臣子的功勞，就不會認為管仲造就霸業；若說這是君主之力，也就不會認為豎刁造成禍亂。從前晉文公迷戀齊國女子而忘了回國，舅犯（狐偃）極力勸諫，才使他回到晉國。所以桓公靠管仲會合諸侯，文公靠舅犯稱霸，而師曠卻說「是君主的功勞」，又不對了。凡是五霸能在天下成就功名的，必定是君臣都有功勞。所以說：叔向、師曠的回答都是偏頗之辭。

解讀韓非裁定：霸業靠君臣合力，雙方各說一端的回答都偏頗。

白話齊桓公的時候，晉國的客人到了，主管官吏請示如何行禮。桓公連說三次「去告訴仲父」。旁邊的優人（俳優）笑著說：「做君主真容易啊！一次說仲父，兩次還是說仲父。」桓公說：「我聽說做君主的在尋找人才時勞苦，在使用人才時安逸。我得到仲父已經很難了，得到仲父之後，做事怎麼會不容易呢？」

白話有人說：桓公回答優人的話，不是做君主該說的話。桓公認為做君主要在尋找人才上勞苦，尋找人才為什麼勞苦呢？伊尹自己甘願做廚師去求見商湯，百里奚自己甘願做俘虜去求見秦穆公。俘虜是受辱的處境，廚師是羞恥的身份。甘願蒙受羞辱而去接近君主，這是賢者憂心世事急迫的表現。既然如此，做君主只要不排斥賢者就行了，尋找賢才並不難。況且官職是用來任用賢才的，爵位俸祿是用來獎賞功勞的。設置官職、陳列爵祿，士人自然會來，君主哪裡勞苦呢？使用人也不是安逸的事。君主雖然使用人，必須用標準度量去衡量，用名實（刑名）去檢驗；事情符合法度就施行，不符合就停止；功績與言說相符就賞，不符就誅。用刑名來駕馭臣子，用度量來衡量下屬，這是不可放鬆的，做君主的哪裡安逸呢？

解讀韓非指出「索賢不勞、使人不佚」：賢人自會來投，用臣須以法度考核，談不上安逸。

白話找賢才不勞苦，用人不安逸，桓公說「在找人才上勞苦，在用人上安逸」，是不對的。再說桓公得到管仲也不難。管仲不為公子糾殉死而歸順桓公，鮑叔放棄官位、讓出賢位而推薦他，可見桓公得到管仲不難。既然已得到管仲之後，做事哪裡就輕鬆了呢？管仲不是周公旦。周公旦暫代天子七年，成王長大後把政權還給他，這不是為天下著想，而是盡自己的職分。不肯奪取幼君之位而代行天下的，一定不肯背棄已死的君主去事奉仇人；背棄死君去事奉仇人的，一定不會把奪取幼君之位、代行天下當作難事；不把奪取幼君、代行天下當作難事的，一定不會把奪取君主的國家當作難事。管仲是公子糾的臣子，謀殺桓公沒能成功，他的君主死後卻做了桓公的臣子，管仲的取捨不同於周公旦，可以知道了。假使管仲是大賢人，那他就是湯、武一類的人。湯、武原是桀、紂的臣子；桀、紂作亂，湯、武取代了他們。如今桓公以輕鬆的態度居於管仲之上，這是把桀、紂的行為放在湯、武之上，桓公危險了。假使管仲是不肖之人，那他會成為田常。田常是齊簡公的臣子，卻殺了他的君主。如今桓公以輕鬆的態度居於管仲之上，這是把簡公的輕忽放在田常之上，桓公又危險了。管仲不是周公旦，已經很明白了；但他是湯、武還是田常，還不得而知。若是湯、武，桓公有桀、紂那樣的危險；若是田常，桓公有簡公那樣的禍亂。已得到仲父之後，桓公哪裡就輕鬆了呢？假使桓公任用管仲，必定是知道管仲不會欺騙自己，這是知道臣子不欺主。可是雖然知道他不欺主，桓公卻把任用管仲的專信也一樣用在豎刁、易牙身上，結果屍蟲流出門外無人收葬，桓公不知道臣子欺主還是不欺主，已經很明白了，而任用臣子卻那麼專一，所以說：桓公是昏君。

解讀韓非的推理鏈：管仲不死君而事仇，並非忠臣，桓公輕信專任，終致身死蟲出。

白話李克治理中山，苦陘縣令呈報年度賬目（上計），收入很多。李克說：「言辭善辯，聽起來令人高興，卻不合於義，叫作『窕言』（浮誇的話）。沒有山林湖澤出產的資源而收入很多，叫作『窕貨』（不正當的財貨）。君子不聽窕言，不受窕貨。你先免職吧。」

白話有人說：李克下判斷說：「言辭善辯，聽起來令人高興，卻不合於義的，叫作窕言。」善辯在於說話的人，高興在於聽話的人，說話者不是聽話者。所謂不合於義，不是指聽者，一定是指所聽的話。聽者不是小人就是君子。小人沒有義，必定不能拿義去衡量；君子用義衡量，必定不會高興。那麼「言辭善辯、聽起來令人高興、不合於義」這種話，必定是不真誠的話。至於把收入多說成窕貨，也不能行得通。李克沒有及早禁止屬下的奸邪，讓它發展到上計，這是放縱過錯。沒有辦法考察收入多是不是正當，而收入多本是豐收的結果，即使收入加倍，又能怎麼辦？辦事順應陰陽協調，種植合乎四時節令，沒有早晚的失誤、寒熱的災害，收入就多。不因小功妨害大事，不因私慾妨害公事，男子盡力耕田，婦女努力紡織，收入就多。掌握畜牧的道理，明察土地的適宜，六畜興旺，五穀豐登，收入就多。懂得權衡計算，講究地形、舟車、機械的便利，用很少的力氣獲得很大的成效，收入就多。使商市關卡的流通便利，能用自己的有換取所缺的，客商來歸，外貨留下，節省財用，節約衣食，宮室器具夠用就好，不玩賞珍奇之物，收入就多。收入多，都是人為的。至於天時，風雨及時，寒暖適宜，土地沒有擴大而有豐年之效，收入也多。人事、天功這兩種收入多，都不是山林湖澤的產利。沒有山林湖澤之利而收入多，就說成是窕貨，這是沒有治術的話。

解讀韓非反駁李克：收入多未必有詐，農事、商利、天時皆可增收，以「窕貨」定罪是無術之言。

白話趙簡子圍攻衛國的外城，自己舉著犀牛皮做的盾牌和大盾，站在箭和石頭射不到的地方，擊鼓而士兵不肯上前。簡子扔掉鼓槌說：「唉！我的士兵怎麼老是這樣不聽用。」外交官（行人）燭過脫下頭盔回答說：「我聽說：只是君主無能罷了，士兵沒有不聽用的。從前先君獻公兼併十七個國家，使三十八個國家臣服，打十二次仗勝十二次，用的就是這些百姓。獻公死後，惠公即位，荒淫暴亂，喜好美色，秦人肆意入侵，打到離絳都十七里的地方，用的也是這些百姓。惠公死後，文公接位，圍攻衛國，攻取鄴地，城濮之戰五次打敗楚國人，在天下贏得尊名，用的還是這些百姓。只是君主無能罷了，士兵沒有不聽用的。」簡子於是丟開盾牌，站到箭和石頭能射到的地方，擊鼓而士兵奮勇衝鋒，大獲全勝。簡子說：「與其讓我得到一千輛兵車，不如聽燭過這一句話。」

白話有人說：燭過沒有說出什麼道理，他只說惠公靠這些百姓而失敗、文公靠這些百姓而稱霸，並沒有說出用人的方法。簡子不該急著丟開盾牌。父母被困在圍城中，甘冒箭石去救，這是孝子愛親的表現。但孝子愛親，百人中不過一個。如今認為君主身處危險百姓就能奮戰，這等於認為所有百姓的子弟都像孝子愛親一樣效忠君主，這是燭過的欺人之談。好利惡害，是人人都有的性情。獎賞豐厚而守信，人就輕視敵人；刑罰嚴厲而必定執行，人就不會敗逃。平時修養德行、為君主獻身，幾百人中沒有一個；但貪利怕罪，人人都是如此。統兵的人不從「人人都是如此」的常理出發，卻指望「幾百人中也沒有一個」的德行，可見燭過不懂用眾的方法。

解讀韓非批燭過之說靠不住：激勵士眾要靠厚賞嚴刑，不能指望人人盡忠。