問辯·1
或問曰：「辯安生乎？」
白話有人問：「雄辯的言論是從哪裡產生的？」
問
第四十一篇
卷十七 · 《韓非子》
問辯
第 41 篇／共 55 篇 · 難勢、問辯、問田、定法、說疑、詭使——勢、辯、法的專論。
〈難勢〉正面討論「勢」的力量；〈問辯〉質疑空談的價值；〈定法〉討論法與術的分工；〈說疑〉分析臣子的忠奸；〈詭使〉講賞罰被扭曲的荒謬。
本卷提要 · 卷十七
〈難勢〉正面討論「勢」的力量；〈問辯〉質疑空談的價值；〈定法〉討論法與術的分工；〈說疑〉分析臣子的忠奸；〈詭使〉講賞罰被扭曲的荒謬。
原文
問辯 全 4 段
問辯·2
對曰：「生於上之不明也。」
白話回答說：「產生於君主不夠英明。」
問辯·3
問者曰：「上之不明，因生辯也，何哉？」
白話發問的人說：「君主不英明，因此產生雄辯，這是為什麼？」
問辯·4
對曰：「明主之國，令者，言最貴者也；法者，事最適者也。言無二貴，法不兩適，故言行而不軌於法令者必禁。若其無法令而可以接詐、應变、生利、揣事者，上必采其言而責其實。言當則有大利，不當則有重罪，是以愚者畏罪而不敢言，智者無以訟。此所以無辯之故也。亂世則不然：主有令，而民以文學非之；官府有法，而民以私行矯之。人主顧漸其法令而尊學者之智行，此世之所以多文學也。夫言行者，以功用爲之的彀者也。夫砥礪殺矢而以妄發，其端未嘗不中秋毫也，然而不可謂善射者，無常儀的也。設五寸之的，引十步之遠，非羿、逢蒙不能必中者，有常儀的也。故有常，則羿、逢蒙以中五寸的爲巧；無常，則以妄發之中秋毫爲拙。今聽言觀行，不以公用爲之的彀，言雖至察，行雖至堅，則妄發之說也。是以亂世之聽言也，以難知爲察，以博文爲辯；其觀行也，以離羣爲賢，以犯上爲抗。人主者說辯察之言，尊賢抗之行，故夫作法術之人，立取舍之行，别辭争之論，而莫爲之正。是以儒服、帶劒者衆，而耕戰之士寡；堅白、無厚之詞章，而憲令之法息。故曰：「上不明，則辯生焉。」
白話在明主的國家，命令是最尊貴的言論，法令是最適合辦事的標準。言論沒有第二種尊貴，法令不能有兩種標準，所以言論行為不合乎法令的一定禁止。如果沒有法令可循、卻能應付欺詐、應對變化、產生利益、揣度事情的言論，君主一定採納它的話並督責它的實際效果。說對了就有大利，說不對就有重罪，因此愚笨的人怕獲罪而不敢說，聰明的人沒有什麼可爭辯的，這就是沒有雄辯的原因。亂世就不是這樣：君主有命令，百姓卻用學問來非議它；官府有法令，百姓卻用私人的行為來歪曲它。君主反而逐漸輕視自己的法令，而尊崇學者們的智識行為，這就是世上學問文章多的原因。言論行為，要以實際功用為靶子。磨利箭頭隨便亂射，箭頭未嘗不能射中極細微的東西，但不能說他是善射的人，因為沒有固定的靶子。設一個五寸的靶子，在十步遠的地方射，除了羿、逢蒙沒有能保證射中的，因為有固定的靶子。所以有固定標準，羿、逢蒙就以射中五寸靶為巧；沒有固定標準，就以亂射中微毫為拙。現在聽言論看行為，不把公用當作靶子，言論雖然很明察，行為雖然很堅定，也都是亂發箭的說法。因此亂世聽言論，把難以理解的當作明察，把廣博文采當作雄辯；看行為，把脫離群眾當作賢能，把冒犯君主當作抗直。君主喜歡明察雄辯的言論，尊崇賢能抗直的行為，所以那些制定法令、修習術數的人，確立了取捨的行為標準、分別了言辭爭論的是非，卻沒有誰為他們糾正。因此穿儒服、佩帶劍的人多，耕田作戰的人少；「堅白」「無厚」那類詭辯的言詞盛行，而憲章法令就消亡了。所以說：君主不英明，雄辯就產生了。
解讀治國要以實際功用為標準，而不是放任空談雄辯。