本卷提要 · 卷十八〈六反〉講六種「應該罵卻被誇」的現象；〈八說〉批評八種沒用的空談；〈八經〉是韓非治國思想的總綱式總結，條理分明，像一份政策報告。
八經·1
一。凡治天下，必因人情。人情者，有好惡，故賞罰可用；賞罰可用，則禁令可立而治道具矣。君執柄以處勢，故令行禁止。柄者，殺生之制也；勢者，勝衆之資也。廢置無度則權瀆，賞罰下共則威分。是以明主不懷愛而聽，不留說而計。故聽言不參，則權分乎姦；智力不用，則君窮乎臣。故明主之行制也天，其用人也鬼。天則不非，鬼則不困。勢行教嚴，逆而不違，毁譽一行而不議。故賞賢罰暴，舉善之至者也；賞暴罰賢，舉惡之至者也，是謂賞同罰異。賞莫如厚，使民利之；譽莫如美，使民榮之；誅莫如重，使民畏之；毁莫如惡，使民恥之。然後一行其法，禁誅於私家，不害功罪。賞罰必知之，知之，道盡矣。
白話一、治理天下，必須順應人的本性。人有喜好和厭惡，所以賞罰才能起作用；賞罰能用，禁令就能建立，治國的方法就完備了。君主握著權柄、占據勢位，所以令行禁止。權柄，是掌握生殺的權力；勢位，是壓倒眾人的資本。升降廢置沒有分寸，權力就被輕慢；賞罰和臣下共同行使，威勢就被分走。所以明主聽政不帶私愛，謀劃不留私好。聽言不做參驗比對，權力就分給奸臣；才智不用，君主就被臣下困住。所以明主行使法度像天一樣公正，用人像鬼神一樣莫測。像天一樣就不會被人非議，像鬼神一樣就不會被臣下困住。威勢推行、教令嚴明，臣下違逆也不敢抗命，毀譽都按法度統一，沒有異議。賞賢罰暴，是行善的極致；賞暴罰賢，是作惡的極致，這就是賞罰要合乎一致。賞賜不如豐厚，讓百姓覺得有利；讚譽不如美好，讓百姓覺得光榮；誅罰不如嚴厲，讓百姓覺得害怕；詆毀不如醜惡，讓百姓覺得羞恥。然後統一執行法令，禁止臣下私自賞罰，不影響功罪的賞罰。賞罰一定讓百姓清楚知道，知道了，治國之道就完備了。
解讀八經第一經：順應人性的好惡，以賞罰、權柄、威勢治國。
八經·2
因情
白話因情——本節篇名，意思是「順應人的本性」。
解讀八經第一節的標題。
八經·3
二。力不敵衆，智不尽物。與其用一人，不如用一國，故智力敵而羣物勝。揣中則私勞，不中則任過。下君盡己之能，中君盡人之力，上君盡人之智。是以事至而結智，一聽而公會。聽不一則後悖於前，後悖於前則愚智不分；不公會則猶豫而不斷，不斷則事留。自取一，則毋墮壑之累。故使之諷，諷定而怒。是以言陳之日，必有筴籍。結智者事發而驗，結能者功見而謀成敗。成敗有徵，賞罰随之。事成則君收其功，規敗則臣任其罪。君人者合符猶不親，而況於力乎？事智猶不親，而況於懸乎？故其用人也不取同，同則君怒。使人相用則君神，君神則下盡。下盡，則臣上不因君，而主道畢矣。
白話二、一個人的力氣敵不過眾人，一個人的智慧不能窮盡萬物。與其用一個人，不如用一國人的智慧，所以個人的才智再強，也勝不過群體的力量。揣度對了，徒然勞苦自己；揣度錯了，就要擔過錯。下等的君主用盡自己的力量，中等的君主用盡眾人的力氣，上等的君主用盡眾人的智慧。所以事情來了就匯集眾人的智慧，逐一聽取意見再公開合議。逐一聽取時如果不合比驗證，後面的話就會推翻前面的，前後矛盾就分不清愚智；不公開合議，就會猶豫不決，猶豫不決就拖延誤事。君主自己裁定決策，就不會掉進深谷那樣的禍患。所以讓臣下議論，議論定了就嚴肅責成執行。因此臣下陳述意見的時候，一定要有記錄簿冊。匯集眾智，事情發生了就能驗證；匯集眾能，功效顯現就能判斷謀略的成敗。成敗有徵驗，賞罰就隨之而來。事情辦成，君主收取功勞；謀劃失敗，臣下承擔罪責。君主連合驗符節都不親自做，何況親自動手出力？連思索政事都不親自做，何況親自決斷那些難題？所以他用人不取意見相同的，意見相同君主就發怒。讓臣下互相配合、互相利用，君主就高深莫測；君主高深莫測，臣下就盡力。臣下盡力，就不會挾持君主，君主的治道就完備了。
解讀八經第二經：上君用眾智，不親自操勞，靠參驗考功駕馭群臣。
八經·4
主道
白話主道——本節篇名，意思是「君主治國之道」。
解讀八經第二節的標題。
八經·5
三。知臣主之異利者王，以爲同者劫，與共事者殺。故明主審公私之分，審利害之地，姦乃無所乘。亂之所生六也：主母，后姬，子姓，弟兄，大臣，顯賢。任吏責臣，主母不放；禮施異等，后姬不疑；分勢不貳，庶適不爭；權籍不失，兄弟不侵；下不一門，大臣不擁；禁賞必行，顯賢不亂。臣有二因，謂外内也。外曰畏，内曰愛。所畏之求得，所愛之言聽，此亂臣之所因也。外國之置諸吏者，結誅親暱重帑，則外不籍矣；爵禄循功，請者俱罪，則内不因矣。外不籍，内不因，則姦宄塞矣。官襲節而進，以至大任，智也。其位至而任大者，以三節持之：曰質，曰鎮，曰固。親戚妻子，質也；爵禄厚而必，鎮也；參伍責怒，固也。賢者止於質，貪饕化於鎮，姦邪窮於固。忍不制則下上，小不除則大誅，而名實當則徑之。生害事，死傷名，則行飲食；不然，而與其讎，此謂除陰姦也。翳曰詭，詭曰易。見功而賞，見罪而罰，而詭乃止。是非不泄，說諫不通，而易乃不用。父兄賢良播出曰遊禍，其患鄰敵多資。僇辱之人近習曰狎賊，其患發忿疑辱之心生。藏怒持罪而不發曰增亂，其患徼幸妄舉之人起。大臣兩重提衡而不踦曰卷禍，其患家隆劫殺之難作。脱易不自神曰彈威，其患賊夫酖毒之亂起。此五患者，人主之不知，則有劫殺之事。廢置之事，生於内則治，生於外則亂。是以明主以功論之内，而以利資之外，故其國治而敵亂。即亂之道，臣憎則起外若眩，臣愛則起内若藥。
白話三、明白君臣利益不同的人能稱王，認為君臣利益相同的人會被劫持，與臣下共同掌權的人會被殺害。所以明主明察公私之分、明察利害所在，奸邪就無從下手。產生禍亂的根源有六種：太后，后妃，公子（王室子弟），兄弟，大臣，名聲顯赫的賢人。任用官吏、責成臣下，太后就不能放肆；禮儀賞賜分出等級，后妃就不生奪位之念；權勢分配不偏私，嫡庶就不爭鬥；權柄不丟失，兄弟就不侵犯；臣下不歸於同一門下，大臣就不能專權；禁賞必定執行，顯赫的賢人也無法作亂。臣下依靠兩種力量，就是外和內：外面靠「畏」（諸侯勢力），裡面靠「愛」（君主的寵愛）。所畏懼的勢力要什麼就給，所寵愛的人的話就聽，這是亂臣所倚仗的。對外國安插的官吏，誅罰那些勾結的、加重沒收其財產，國外勢力就不能利用了；爵祿按功勞授予，請托的一起治罪，內寵就不能利用了。外無所恃、內無所依，內外奸邪就被堵塞了。官吏按等級節節升遷，直到擔當大任，這是明智的做法。對那些地位高、責任大的臣子，用三種辦法控制：一是「質」（把親屬作人質），二是「鎮」（用爵祿鎮撫），三是「固」（用參驗責罰鞏固）。把親戚妻子作為人質，賢人就不敢動；爵祿豐厚而且必定兌現，貪婪的人就被鎮住；參驗比對、責求嚴厲，奸邪的人就無路可走。容忍而不制裁，臣下就爬到頭上；小患不除掉，就要用大刑誅殺，名實相當時就果斷處理。活著有害於政事、殺了他又傷名聲的，就用飲食鴆毒除掉他；不這樣，就是留給仇敵，這叫作清除暗藏的奸邪。隱蔽的叫做「詭」（藏奸），詭詐則變化。看見功勞就賞、看見罪過就罰，藏奸的手段就停止了。是非不洩漏，勸諫進說不通風，變化也就無從施展。父兄賢良被流放出去叫作「遊禍」，禍患是鄰國敵人多了資助。受過刑戮羞辱的人親近君主叫作「狎賊」，禍患是會生出忿恨、懷疑受辱的心思。隱藏怒氣、握住罪證不發作叫作「增亂」，禍患是僥倖妄動的人會起來。兩個大臣同樣重用、勢均力敵不分高下叫作「卷禍」，禍患是他們家族興盛，劫持殺君的禍亂會發生。輕率隨便、不保持高深莫測叫作「彈威」，禍患是賊人下毒作亂會興起。這五種禍患，君主如果不察覺，就會發生被劫持被殺害的事。罷黜和任用，出自宮廷內部（君主的意圖）就安定，出自外部勢力就混亂。所以明主按功勞在內部評定，而用利益在外部利用，所以他的國家安定而敵人混亂。走向禍亂的途徑是：臣下被憎恨，就從外面挑起事端，像眼暈一樣突然；臣下被寵愛，就從內部起事，像服藥一樣不知不覺。
解讀八經第三經：列出六種禍亂根源（太后、后妃、公子、兄弟、大臣、顯賢）、臣下可恃的外內二資、三種控制術，以及五種隱患（遊禍、狎賊、增亂、卷禍、彈威）。
八經·6
起亂
白話起亂——本節篇名，意思是「禍亂的產生與防範」。
解讀八經第三節的標題。
八經·7
四。參伍之道：行叄以謀多，揆伍以責失。行參必拆，揆伍必怒。不拆則瀆上，不怒則相和。拆之徵足以知多寡，怒之前不及其衆。觀聽之勢，其徵在比周而賞異也，誅毋謁而罪同。言會衆端，必揆之以地，謀之以天，驗之以物，叄之以人。四徵者符，乃可以觀矣。參言以知其誠，易視以改其澤，執見以得非常。一用以務近習，重言以懼遠使。舉往以悉其前，即邇以知其内，䟽置以知其外。握明以問所闇，詭使以絶黷泄。倒言以嘗所疑，論反以得陰姦。設諫以綱獨爲，舉錯以觀姦動。明說以誘避過，卑適以觀直諂。宣聞以通未見，作鬬以散朋黨。深一以警衆心，泄異以易其慮。似類則合其參，陳過則明其固。知罪辟罪以止威，陰使時循以省衷，漸更以離通比。下約以侵其上：相室約其廷臣，廷臣約其官屬，軍吏約其兵士，遣使約其行介，縣令約其辟吏，郎中約其左右，后姬約其宮媛。此之謂條達之道。言通事泄，則術不行。
白話四、參驗比對的方法：用「叄」（縱向比對）來求取多方意見，用「伍」（橫向比對）來責求過失。行叄一定要分析拆解，揆伍一定要嚴厲責問。不分析拆解，就會輕慢君主；不嚴厲責問，臣下就會互相包庇。拆解的徵驗足以知道意見的多寡，責問在前，就不怕眾人的議論。觀察聽取情勢的方法，徵驗在於：結黨的人賞賜不同（以引誘告發）、不揭發告密者連坐同罪。把眾多言論集中起來，一定要用地理推測、用天時謀劃、用事物驗證、用人情比對。這四種徵驗符合了，才可以下判斷。用參比言論來了解臣下的忠誠，變換視角來改變偏見，抓住事實來發現反常。專用一法來約束近臣，加重言責來威懾遠方使者。舉出往事來了解他們的過去，就近觀察來了解內情，疏遠安置來了解外情。掌握明顯的事實來問黑暗中的隱情，用詭詐的使命來杜絕貪瀆洩密。說反話來試探所懷疑的人，用反論來挖出暗中的奸人。設置諫官來防範專斷，用舉止錯失來觀察奸邪的動向。明白引導來誘使臣下避開過錯，用謙卑的迎合來觀察臣下是正直還是諂媚。公開傳聞來發現沒見過的隱情，挑起紛爭來拆散朋黨。深入一件事來警醒眾人的心思，洩露不同的消息來改變他們的打算。相似的事情就合併參驗，陳述過錯就彰明其中的根由。知道有罪就治罪，來制止作威；暗中派人隨時巡查，來省察忠誠；漸次調動官職，來離散勾結的朋黨。下面互相約定、架空上級：相室（輔相的幕僚）約住廷臣，廷臣約住屬下官吏，軍吏約住士兵，出使的人約住隨行人員，縣令約住屬吏，郎中約住左右侍從，后姬約住宮中侍女。這叫作條理通達的方法。如果言語洩漏、事情外傳，法術就行不通了。
解讀八經第四經：韓非「參伍之道」術論的核心，羅列多種考察、監視、離間臣下的具體手法。
八經·8
立道
白話立道——本節篇名，意思是「確立治國的方法（參驗之術）」。
解讀八經第四節的標題。
八經·9
五。明主，其務在周密。是以喜見則德償，怒見則威分。故明王之言隔塞而不通，周密而不見。故以一得十者，下道也；以十得一者，上道也。明主兼行上下，故姦無所失。伍、閭、連、縣而鄰，謁過賞，失過誅，上之於下、下之於上亦然。是故上下貴賤相畏以法，相誨以利。民之性，有生之實，有生之名。爲君者有賢知之名，有賞罰之實。名實俱至，故福善必聞矣。
白話五、明主的要務在於周密。所以喜歡顯露出來，恩德就被償盡；憤怒顯露出來，威勢就被分走。所以明主的話語隔絕不洩漏，周密而不外露。用一個辦法獲取十個人的情報，是下面的方法；用十個人驗證一個人的情況，是上面的方法。明主上下兩法兼用，所以奸邪無所遁逃。在伍、閭、連、縣的編制裡互相為鄰，揭發過錯有賞，漏掉過錯就罰，君上對臣下、臣下對君上也這樣。所以上下貴賤都靠法令互相畏懼，靠利益互相教導。人的本性，既要活命的實利，也要活命的名聲。做君主的，有賢明智慧的名聲，有賞罰的實權。名實都具備，所以福善必定為人所知。
解讀八經第五經：君主言語周密不洩，配合連坐告密制度，使奸邪無處藏身。
八經·10
參言
白話參言——本節篇名，意思是「以參驗考核臣下的言論」。
解讀八經第五節的標題。
八經·11
六。聽不參，則無以責下；言不督乎用，則邪說當上。言之爲物也以多信，不然之物，十人云疑，百人然乎，千人不可解也。呐者言之疑，辯者言之信。姦之食上也，取資乎衆，籍信乎辯，而以類飾其私。人主不饜忿而待合參，其勢資下也。有道之主聽言，督其用，課其功，功課而賞罰生焉，故無用之辯不留朝。任事者知不足以治職，則官收。說大而誇則窮端，故姦得而怒。無故而不當爲誣，誣而罪臣。言必有報，說必責用也，故朋黨之言不上聞。凡聽之道，人臣忠論以聞姦，博論以内一，人主不智則姦得資。明主之道，己喜則求其所納，己怒則察其所搆，論於已變之後，以得毁譽公私之徵。衆諫以效智故，使君自取一以避罪，故衆之諫也敗。君之取也，無副言於上以設將然，令符言於後以知謾誠語。明主之道，臣不得兩諫，必任其一語；不得擅行，必合其參，故姦無道進矣。
白話六、聽取意見不做參驗，就沒有辦法責求臣下；言論不考核它的實用，邪說就會迷惑君主。言論這種東西，說的人多就容易被人相信：本來不對的事，十個人說大家懷疑，一百個人說大家就相信了，一千個人說就再難解釋清楚。口拙的人說話讓人懷疑，善辯的人說話讓人相信。奸臣竊取君主的權力，靠眾人壯聲勢，靠善辯取得信任，再用類似的說法掩飾私心。君主不壓下怒氣，耐心等待參驗核實，情勢上就等於幫了臣下的忙。有道的君主聽取言論，督責它的實用，考核它的功效，功效考核出來，賞罰就跟著產生，所以無用的辯論不會留在朝廷上。辦事的人才智不足以勝任職務，就收回官職。話說得過大過誇，就追究它的根據，所以奸情被抓到就要發怒責罰。沒有緣由而說得不對，就是誣陷，誣陷就治臣下的罪。言論一定有回報，遊說一定責求實用，所以朋黨的話就傳不到君主耳朵裡。聽取意見的原則：臣子忠心議論來揭發奸邪，廣泛議論來統一意見；君主不聰明，奸邪就有了可乘之機。明主的做法：自己高興時，就探究臣下獻了什麼；自己發怒時，就察看他攪起了什麼；在情緒變化之後再評論，來得到毀譽公私的徵驗。眾人一起勸諫來顯示自己的智謀算計，讓君主自己選一個來逃避罪責，所以眾人勸諫反而會失敗。君主作決定時，不讓臣下說模稜兩可、預設兩種結局的話，讓後來的結果和說的話相符，以此分辨謊話和真話。明主的做法：臣下不許同時提出兩種勸諫，必須認定其中一種說法；不許擅自行動，必須符合參驗，所以奸邪就沒有進身的門路。
解讀八經第六經：聽言必核其用、考其功，杜絕空辯與模稜兩可之辭。
八經·12
聽法
白話聽法——本節篇名，意思是「聽政與法治」。
解讀八經第六節的標題。
八經·13
七。官之重也，毋法也；法之息也，上闇也。上闇無度，則官擅爲；官擅爲，故奉重無前；奉重無前，則徵多，徵多故富。官之富重也，亂功之所生也。明主之道取於任，賢於官，賞於功。言程，主喜，俱必利；不當，主怒，俱必害，則人不私父兄而進其仇讎。勢足以行法，奉足以給事，而私無所生，故民勞苦而輕官。任事者毋重，使其寵必在爵；處官者毋私，使其利必在禄，故民尊爵而重禄。爵禄所以賞也，民重所以賞也，則國治。刑之煩也，名之繆也，賞譽不當則民疑，民之重名與其重賞也均。賞者有誹焉，不足以勸；罰者有譽焉，不足以禁。明主之道，賞必出乎公利，名必在乎爲上。賞譽同軌，非誅俱行。然則民無榮於賞之内。有重罰者必有惡名，故民畏。罰所以禁也，民畏所以禁，則國治矣。
白話七、官吏權重，是因為沒有法度；法度廢弛，是因為君主昏庸。君主昏庸沒有分寸，官吏就擅自專權；官吏專權，俸祿就多得沒有限度；俸祿無限，徵斂就多，徵斂多就富。官吏又富又權重，就是亂政和假功產生的根源。明主的做法：任用看才能，稱讚看官職，賞賜看功勞。說話合乎規矩，君主喜歡，兩邊都得利；說得不對，君主發怒，兩邊都受害，這樣臣下就不會偏袒父兄，而會推薦自己的仇人。權勢足以推行法令，俸祿足夠供給職事，私利就無從產生，所以百姓勞苦卻不貪圖官位。辦事的人不許太攬權，讓他的寵愛一定表現在爵位上；居官的人不許徇私，讓他的利益一定表現在俸祿上，所以百姓看重爵位、重視俸祿。爵祿是用來賞功的，百姓重視爵祿，國家就治理好了。刑罰太繁、名分錯亂，賞賜稱譽不當，百姓就疑惑；百姓看重名聲和看重賞賜是相等的。受賞的人被人指責，就不足以勸勉；受罰的人被人稱讚，就不足以禁止。明主的做法：賞賜一定出於公利，名聲一定歸於為君主效力。賞賜和稱譽同一軌道，非難和誅罰一起執行。這樣百姓就不以受賞為榮（而以守法為常）。有重罰的人必定有惡名，所以百姓害怕。刑罰是用來禁止的，百姓害怕刑罰而不敢犯法，國家就治理好了。
解讀八經第七經：以法度節制官吏權力，使名、賞、罰與公利一致。
八經·14
類柄
白話類柄——本節篇名，意思是「賞罰的種類與權柄」。
解讀八經第七節的標題。
八經·15
八。行義示則主威分，慈仁聽則法制毁。民以制畏上，而上以勢卑下，故下肆很觸而榮於輕君之俗，則主威分。民以法難犯上，而上以法撓慈仁，故下明愛施而務賕納之政，是以法令隳。尊私行以貳主威，行賕納以疑法，聽之則亂治，不聽則謗主，故君輕乎位而法亂乎官，此之謂無常之國。明主之道，臣不得以行義成榮，不得以家利爲功；功名所生，必出於官法。法之所外，雖有難行，不以顯焉，故民無以私名。設法度以齊民，信賞罰以盡民能，明誹譽以勸沮。名號、賞罰、法令三隅。故大臣有行則尊君，百姓有功則利上，此之謂有道之國也。
白話八、臣下施展私義，君主的威勢就被分散；聽從慈仁，法制就被毀壞。百姓靠法令畏懼君主，君主卻用權勢去遷就臣下，所以臣下放肆、凶狠頂撞，以輕視君主的風氣為榮，君主的威勢就被分散了。百姓靠法令不敢冒犯君主，君主卻歪曲法令來遷就慈仁，所以臣下公開施捨小恩、致力於賄賂收買的勾當，法令因此崩壞。尊崇私人行為，使君主的威勢分裂；實行賄賂收買，使法令受到懷疑；聽從他們就擾亂治理，不聽從就誹謗君主，所以君主在君位上被輕視、法令在官府中混亂，這叫作沒有常規的國家。明主的做法：臣下不許靠行私義得到榮耀，不許以家庭的利益作為功勞；功名要產生，一定出於官府的法制。法令規定之外的，即使做了再難的事，也不加以表彰，所以百姓無法靠私德出名。設立法度來整齊百姓，信守賞罰來用盡百姓的才能，明辨誹譽來勸善止惡。名號、賞罰、法令三方面互相配合。所以大臣有品行就尊崇君主，百姓有功勞就有利於君主，這叫作有道的國家。
解讀八經第八經：杜絕私義、賄賂、私德出名，讓功名一律出於官法。
八經·16
主威
白話主威——本節篇名，意思是「君主的威勢」。
解讀八經第八節的標題，也是全篇收束：君主之威必須集中於自身。