本卷提要 · 卷十九〈五蠹〉是韓非最著名的文章：他列舉五種「社會寄生蟲」——學者、言談者、帶劍者、患御者、商工之民，主張把他們從獎勵體系裡清除；〈顯學〉則集中批判儒墨兩大學派。守株待兔的典故就出自〈五蠹〉。
顯學·1
世之顯學，儒、墨也。儒之所至，孔丘也；墨之所至，墨翟也。自孔子之死也，有子張之儒，有子思之儒，有顔氏之儒，有孟氏之儒，有漆雕氏之儒，有仲良氏之儒，有孫氏之儒，有樂正氏之儒。自墨子之死也，有相里氏之墨，有相夫氏之墨，有鄧陵氏之墨。故孔、墨之後，儒分爲八，墨離爲三，取舍相反不同，而皆自謂真孔、墨。孔、墨不可復生，將誰使定世之學乎？孔子、墨子俱道堯、舜，而取舍不同，皆自謂真堯、舜。堯、舜不復生，將誰使定儒、墨之誠乎？殷、周七百餘歲，虞、夏二千餘歲，而不能定儒、墨之真；今乃欲審堯、舜之道於三千歲之前，意者其不可必乎！無參驗而必之者，愚也；弗能必而據之者，誣也。故明據先王，必定堯、舜者，非愚則誣也。愚誣之學，雜反之行，明主弗受也。
白話當今世上顯赫的學說，是儒家和墨家。儒家的宗師是孔子，墨家的宗師是墨翟。孔子死后，儒家分出子張、子思、顏氏、孟氏、漆雕氏、仲良氏、孫氏、樂正氏八派；墨子死后，墨家分出相里氏、相夫氏、鄧陵氏三派。各派取舍相反、互不相同，却都自稱是真正的孔墨之學。孔子、墨子不能復活，誰来判定誰真誰假呢？他們都稱道堯舜而取舍不同，都自稱是真堯舜，可堯舜不能復活，誰来判定儒墨的真僞呢？殷周至今已七百多年、虞夏至今两千多年，尚且定不了儒墨的真僞，現在要審定三千年前的堯舜之道，恐怕更不可靠了。沒有驗證就断定是愚蠢，不能断定却拿来作根據是欺騙，所以那些明明標榜先王、断定堯舜的人，不是愚蠢就是欺騙。愚誣的學說、雜反的行為，明君是不接受的。
解讀韓非指出儒分為八、墨离為三，各派都自稱正宗，但祖師已死无法驗證，无證據的自信不是'愚'就是'誣'。
顯學·2
墨者之葬也，冬日冬服，夏日夏服，桐棺三寸，服喪三月，世主以爲儉而禮之。儒者破家而葬，服喪三年，大毁扶杖，世主以爲孝而禮之。夫是墨子之儉，將非孔子之侈也；是孔子之孝，將非墨子之戾也。今孝、戾、侈、儉俱在儒、墨，而上兼禮之。漆雕之議，不色撓，不目逃，行曲則違於臧獲，行直則怒於諸侯，世主以爲廉而禮之。宋榮子之議，設不鬬爭，取不随仇，不羞囹圄，見侮不辱，世主以爲寛而禮之。夫是漆雕之廉，將非宋榮之恕也；是宋榮之寛，將非漆雕之暴也。今寛、廉、恕、暴俱在二子，人主兼而禮之。自愚誣之學、雜反之辭爭，而人主俱聽之，故海内之士，言無定術，行無常議。夫冰炭不同器而久，寒暑不兼時而至，雜反之學不兩立而治。今兼聽雜學繆行同異之辭，安得無亂乎？聽行如此，其於治人又必然矣。
白話墨家辦喪事，冬夏各穿當季衣服，桐木棺三寸厚，服喪三個月，君主認為儉而礼遇他們；儒家傾家蕩產辦喪事、服喪三年、毁身拄杖，君主認為孝而礼遇他們。肯定墨子的儉，就要否定孔子的侈；肯定孔子的孝，就要否定墨子的戾——現在孝、戾、侈、儉都出在儒墨两家，君主却全都礼遇。漆雕氏講不因臉色屈服、不避目光，行為不正面對奴僕也退讓，行為正直面對諸侯也發怒，君主認為廉而礼遇；宋榮子主張不争斗、不報仇、不羞坐牢、受侮不辱，君主認為寬而礼遇。肯定漆雕的廉，就要否定宋榮的恕；肯定宋榮的寬，就要否定漆雕的暴——廉、恕、寬、暴都在這两人身上，君主却全都礼遇。自從愚誣之學、雜反之辭互相争辯而君主全都听信，天下士人就言語无定術、行為无常議了。冰炭不能久同器，寒暑不能同時至，雜反的學說不能两立而共治；現在兼听雜學、謬行、同異之辭，怎能不乱呢？
解讀矛盾學說（儉与侈、孝与戾、廉与恕）同時被朝廷礼遇，標準混乱，韓非断定必然導致天下大乱。
顯學·3
今世之學士語治者，多曰：「與貧窮地以實無資。」今夫與人相若也，無豐年旁入之利而獨以完給者，非力則儉也。與人相若也，無饑饉、疾疚、禍罪之殃獨以貧窮者，非侈則墯也。侈而墯者貧，而力而儉者富。今上徵斂於富人以布施於貧家，是奪力儉而與侈墯也，而欲索民之疾作而節用，不可得也。
白話現在世上的學士談論治國，大多說：把土地分給窮人，来充實沒有資財的人。但人和人條件相差不多，沒有豐年和額外收入的幫助却能自給自足的，不是靠勤勞就是靠節儉；同樣沒有飢荒、疾病、禍罪的災殃却獨自貧窮的，不是奢侈就是懶惰。奢侈懶惰的人窮，勤勞節儉的人富，現在君主向富人征稅施舍給窮人，是奪勤勞節儉者之物給奢侈懶惰者，却還想要百姓努力耕作、節省用度，怎麼可能呢？
顯學·4
今有人於此，義不入危城，不處軍旅，不以天下大利易其脛一毛，世主必從而禮之，貴其智而高其行，以爲輕物重生之士也。夫上所以陳良田大宅，設爵禄，所以易民死命也。今上尊貴輕物重生之士，而索民之出死而重殉上事，不可得也。藏書策，習談論，聚徒役，服文學而議說，世主必從而禮之，曰：「敬賢士，先王之道也。」夫吏之所稅，耕者也；而上之所養，學士也。耕者則重稅，學士則多賞，而索民之疾作而少言談，不可得也。立節參明，執操不侵，怨言過於耳，必随之以劒，世主必從而禮之，以爲自好之士。夫斬首之勞不賞，而家鬬之勇尊顯，而索民之疾戰距敵而無私鬬，不可得也。國平則養儒俠，難至則用介士。所養者非所用，所用者非所養，此所以亂也。且夫人主於聽學也，若是其言，宜布之官而用其身；若非其言，宜去其身而息其端。今以爲是也，而弗布於官；以爲非也，而不息其端。是而不用，非而不息，亂亡之道也。
白話現在有這麼個人，講道義不進危城、不參軍，不用天下的大利換自己小腿上的一根毛，君主必定以礼相待，尊他的智、高他的行，認為他是輕物重生之士。君主擺出良田大宅、爵位俸禄，本来是用来換取百姓賣命的，如今却尊貴這種輕物重生之士，還想要百姓出死力效忠君主，怎麼可能呢？收藏書籍、練習談論、聚集門徒、治文學而議論，君主必以礼相待，說敬賢士是先王之道；可官吏征稅的對象是耕地的農夫，君主供養的却是學士——耕者重稅、學士多賞，還想要百姓努力耕作而少談空話，怎麼可能呢？講節操、明自好，操守不容侵犯，听到怨言就拔劍相向，君主也以礼相待，認為是自好之士；可斬首的戰功不賞，私斗的勇氣却尊顯，還想要百姓奮力拒敵而不私斗，怎麼可能呢？國家平時養儒俠，患難時用披甲之士，所養的不是所用的、所用的不是所養的，這就是混乱的原因。君主听學者的言論，如果認為對，就該公布于官而任用其人；如果認為錯，就該除去其人而禁止其端。現在認為對的不用，認為錯的也不禁，這是乱亡之道。
解讀'所養非所用、所用非所養'：朝廷供養的儒俠与真正作戰的士兵脱節，賞罰与實用顛倒，是乱亡的根源。
顯學·5
澹臺子羽，君子之容也，仲尼幾而取之，與處久而行不稱其貌。宰予之辭，雅而文也，仲尼幾而取之，與處久而智不充其辯。故孔子曰：「以容取人乎，失之子羽；以言取人乎，失之宰予。」故以仲尼而智而有失實之聲。今之新辯濫乎宰予，而世主之聽眩乎仲尼，爲悦其言，因任其身，則焉得無失乎？是以魏任孟卯之辯，而有華下之患；趙任馬服之辯，而有長平之禍。此二者，任辯之失也。夫視鍛錫而察青黄，區冶不能以必劒；水擊鵠鴈，陸斷駒馬，則臧獲不疑鈍利。發齒吻形容，伯樂不能以必馬；授車就駕，而觀其末塗，則臧獲不疑駑良。觀容服，聽辭言，仲尼不能以必士；試之官職，課其功伐，則庸人不疑於愚智。故明主之吏，宰相必起於州部，猛將必發於卒伍。夫有功者必賞，則爵禄厚而愈勸；遷官襲級，則官職大而愈治。夫爵禄大而官職治，王之道也。
白話澹台子羽有君子的容貌，孔子因此取用他，相處久了却發現他的行為与容貌不相稱；宰予言辭雅正有文采，孔子因此取用他，相處久了却發現他的智慧配不上辯才。所以孔子說：憑容貌取人，失在子羽；憑言語取人，失在宰予。連孔子這樣聰明的人都有看人失實的名聲，現在的辯士比宰予更泛濫，君主的判断比孔子更容易被迷惑，喜歡他說的話就任用其人，怎能沒有失誤呢？魏國任用善辯的孟卯而有華陽之禍，趙國任用善辯的馬服君趙括而有長平之災，這就是任用辯士的過失。看金屬的成色，區冶也不能断定劍的利鈍，可讓它下水擊殺天鵝大雁、陸上砍断駒馬，奴僕也不會看錯；看馬的口齒毛色，伯樂也不能断定馬的優劣，可套上車駕跑完路程，奴僕也不會看錯。看容貌服飾、听言辭，孔子也不能断定人才，可試用官職、考核功績，普通人也能分出愚智。所以明君的官吏，宰相必從州部小吏中產生，猛将必從卒伍行伍中產生；有功必賞則爵禄越厚越勸勉，逐級升遷則官職越大越治，這是稱王之道。
解讀容貌言辭都不可靠，唯一可信的是'試之官職、課其功伐'——宰相起于州部、猛将發于卒伍，靠實際功績選人。
顯學·6
磐石千里，不可謂富；象人百萬，不可謂强。石非不大，數非不衆也，而不可謂富强者，磐不生粟，象人不可使距敵也。今商官技藝之士亦不墾而食，是地不墾，與磐石一貫也。儒俠毋軍勞，顯而榮者，則民不使，與象人同事也。夫知禍磐石象人，而不知禍商官儒俠爲不墾之地、不使之民，不知事類者也。
白話千里的磐石不能說富，百万的泥塑人不能說强——石頭不是不大、数量不是不多，但磐石不長莊稼、泥人不能拒敵，所以稱不上富强。現在商官和技藝之士不墾地也吃飯，地不墾与磐石同類；儒俠沒有軍功却顯赫尊榮，民不被驅使与泥人同類。知道磐石、泥人的禍害，却不知道商官儒俠就是'不墾之地、不使之民'，這是不懂事物的類比。
顯學·7
故敵國之君王雖說吾義，吾弗入貢而臣；關内之侯雖非吾行，吾必使執禽而朝。是故力多則人朝，力寡則朝於人，故明君務力。夫嚴家無悍虜，而慈母有敗子。吾以此知威勢之可以禁暴，而德厚之不足以止亂也。
白話所以敵國的君主即使欣賞我的道義，我也不能讓他入貢稱臣；國内的封君即使反對我的行為，我也能讓他執礼来朝。力量强别國就来朝見，力量弱就要朝見别國，所以明君致力于力量。嚴厲的家庭沒有强悍的奴僕，慈愛的母親却有敗家的兒子——由此知道威勢可以禁止暴乱，而厚重的恩德不足以阻止禍乱。
顯學·8
夫聖人之治國，不恃人之爲吾善也，而用其不得爲非也。恃人之爲吾善也，境内不什數；用人不得爲非，一國可使齊。爲治者用衆而舍寡，故不務德而務法。夫必恃自直之箭，百世無矢；恃自圜之木，千世無輪矣。自直之箭，自圜之木，百世無有一，然而世皆乘車射禽者何也？隱栝之道用也。雖有不恃隱栝而有自直之箭、自圜之木，良工弗貴也。何則？乘者非一人，射者非一發也。不恃賞罰而恃自善之民，明主弗貴也。何則？國法不可失，而所治非一人也。故有術之君，不随適然之善，而行必然之道。
白話聖人治國，不依靠人們為我行善，而利用他們不能作惡。依靠人們行善，國内数不出十個；利用人們不能作惡，全國可以整齊劃一。治理用多数而舍弃少数，所以不務德而務法。必須依靠天然筆直的箭，百世也沒有箭可用；必須依靠天然圓的木，千世也沒有輪子可造。天然直的箭、天然圓的木，百世難有一根，可世上人都乘車射鳥，為什麼？因為有隱栝這樣的矯正工具。即使有不靠矯正而天然合用的材料，良工也不看重，因為乘車的不止一人、射箭的不止一發。不依靠賞罰而依靠天生向善的百姓，明君也不看重，因為國法不可缺失，而治理的不止一人。所以有術的君主不追随偶然的善，而實行必然之道。
解讀治國不能依賴'自直之箭'式的天生好人，要靠隱栝般的法律賞罰来矯正人性，實行必然之道而非偶然之善。
顯學·9
今或謂人曰「使子必智而壽」，則世必以爲狂。夫智，性也；壽，命也。性命者，非所學於人也，而以人之所不能爲說人，此世之所以謂之爲狂也。謂之不能然，則是諭也，夫諭性也。以仁義教人，是以智與壽說也，有度之主弗受也。故善毛嗇、西施之美，無益吾面；用脂澤粉黛，則倍其初。言先王之仁義，無益於治；明吾法度，必吾賞罰者，亦國之脂澤粉黛也。故明主急其助而緩其頌，故不道仁義。
白話如果有人對人說'讓你必定聰明長壽'，世人一定認為他瘋了——聰明是天性，長壽是天命，性命不是能從别人那里學来的，拿人做不到的事去游說人，就是發瘋。說做不到的事，只是勸誘之辭；拿這種空話来誘導人，不過是順著人天性中都想聰明長壽的愿望罷了。用仁義教人，就是用'使你聰明長壽'一類話游說人，有法度的君主不接受。稱贊毛嗇、西施的美，不能改善我的臉；用脂澤粉黛打扮，却勝過原来幾倍。稱說先王的仁義對治理无益，而修明法度、賞罰必行，才是國家的脂澤粉黛。所以明君急于實用之物而緩于歌功頌德，不講仁義。
顯學·10
今巫祝之祝人曰：「使若千秋萬歲。」千秋萬歲之聲括耳，而一日之壽無徵於人，此人所以簡巫祝也。今世儒者之說人主，不善今之所以爲治，而語已治之功；不審官法之事，不察姦邪之情，而皆道上古之傳譽、先王之成功。儒者飾辝曰：「聽吾言，則可以霸王。」此說者之巫祝，有度之主不受也。故明主舉實事，去無用，不道仁義者故，不聽學者之言。
白話現在巫師祝禱人說'讓你千秋万歲'，千秋万歲之聲震耳，可連一天壽命也驗證不了，這就是人們輕慢巫師的原因。現在的儒者游說君主，不研究今天怎樣治理，只說已經治好的功效；不審察官法事務、不考察奸邪實情，只說上古傳聞的贊譽、先王的功業。儒者粉飾言辭說：听我的話就能稱霸稱王。這是游說者中的巫師，有法度的君主不接受。所以明君舉辦實事、除去无用，不講仁義的舊話、不听學者的言論。
顯學·11
今不知治者必曰：「得民之心。」欲得民之心而可以爲治，則是伊尹、管仲無所用也，將聽民而已矣。民智之不可用，猶嬰兒之心也。夫嬰兒不剔首則腹痛，不㨽痤則寖益。剔首、揊痤，必一人抱之，慈母治之，然猶啼呼不止，嬰兒子不知犯其所小苦、致其所大利也。今上急耕田墾草以厚民産也，而以上爲酷；脩刑重罰以爲禁邪也，而以上爲嚴；徵賦錢粟以實倉庫，且以救飢饉、備軍旅也，而以上爲貪；境内必知介而無私解，并力疾闘，所以禽虜也，而以上爲暴。此四者，所以治安也，而民不知悅也。夫求聖通之士者，爲民知之不足師用。昔禹決江濬河，而民聚瓦石；子産開畝樹桑，鄭人謗訾。禹利天下，子産存鄭人，皆以受謗，夫民智之不足用亦明矣。故舉士而求賢智，爲政而期適民，皆亂之端，未可與爲治也。
白話現在不懂治國的人必定說：要得民心。如果得民心就能治理好，那麼伊尹、管仲就沒有用了，听憑百姓就行了。但百姓的智慧不可用，就像嬰兒的心一樣——嬰兒不剃頭就腹痛，不挑破膿瘡就越来越重，剃頭挑瘡時慈母抱著他治，他還啼哭不止，因為嬰兒不知道忍受小苦能換得大利。現在君主加緊墾荒厚民之產，百姓認為太殘酷；修刑重罰禁奸止邪，百姓認為太嚴厲；征收賦稅充實倉庫以救飢荒、備軍旅，百姓認為太貪婪；境内備戰、并力疾斗以擒敵，百姓認為太殘暴。這四件事本是安邦治國的，百姓却不知歡喜——尋求聖通之士，正因為百姓的智慧不足以為師為用。從前禹決江疏河，百姓聚瓦石反對；子產開田壟種桑樹，鄭人誹謗咒罵。禹利天下、子產保全鄭人，都因此受謗，百姓智慧不足用已經很清楚了。所以選拔士人求賢智、施政期望迎合民心，都是混乱的開端，不能与之共治。
解讀韓非以嬰兒不知'小苦得大利'作比：治國必須强制百姓承受眼前之苦（墾荒、刑罰、征稅、備戰），不能遷就短視的民心。